Омофор что это такое в православии

Что такое омофор

Омофор переводится с греческого как «носимый на плечах».

Это часть богослужебного облачения епископа, широкая лента с изображением крестов. Омофор называют великим, если он, огибая шею, спускается одним концом на грудь, а другим на шею, и малым – в том случае, когда оба конца более короткой ленты закреплены спереди на груди. Омофор символизирует потерявшуюся овцу, которую несет на плечах добрый пастырь. Без омофора епископ не может священнодействовать. В переносном смысле «быть под омофором» означает находиться в чьей-либо церковной юрисдикции, под попечением или под покровительством.

Также омофором называют широкий плат Богородицы, спускающийся Ей на плечи. В русской традиции в этом случае больше принято название «Покров». Существуют молитвы, в которых к Богородице обращена просьба укрыть своим омофором от всякого зла.

Павел Мельников-Печерский. Отрывок из книги «В лесах»

Смотрите наши программы на Youtube канале Радио ВЕРА.

Скачайте приложение для мобильного устройства и Радио ВЕРА будет всегда у вас под рукой, где бы вы ни были, дома или в дороге.

Источник

Омофор

Слово на Покров Пресвятой Богородицы

Скачать
(MP3 файл. Продолжительность Размер )

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Ныне святая Церковь особо чествует Матерь Божию, Которая в 910 году покрыла Своим омофором город Константинополь, защищая его от варварского разорения, и тем самым показала, что непрестанно молится за весь христианский род.

Свидетелями данного чуда были всего два человека: юродивый Андрей и его ученик Епифаний. Видимо, авторитет святого Андрея был настолько велик, что Церковь доверилась его свидетельству и установила праздник в память об этом событии. Юродивый Андрей видел, как Богородица появилась во Влахернском храме во время всенощного бдения. Ее сопровождали Иоанн Предтеча и Иоанн Богослов, а многие святые в белых одеждах пели при этом духовные песнопения. Остановившись вблизи амвона, перед алтарем, Она сняла со Своей головы сияющий, как лучезарное светило, платок и простерла его над головами молящихся в храме людей. Омофор Пречистой был знаком с небес, что молитва верных услышана: иноземные захватчики не одолеют стен города, граждане могут спокойно растить детей, строить дома, садить деревья.

Греческое слово «омофор» означает «носимый на плечах». По всей видимости, в древности омофором назывался широкий платок, который свободно спускался на плечи. Если присмотреться к византийским фрескам, то можно заметить, что такое покрывало раньше было типичным элементом женской одежды. На иконах Божией Матери платок фиолетового цвета покрывает не только Ее голову и руки, но и спину вплоть до лодыжек.

Сегодня мы называем омофором один из элементов богослужебного облачения епископа. Это длинная широкая лента, которая ложится на плечи вокруг шеи. Великий омофор – это лента, которая одним концом спускается на грудь, а другим – на спину. Малый омофор несколько короче, оба его конца ложатся на грудь архиерея.

На омофор нашиты кресты, это символически показывает, что епископ продолжает служение Иисуса Христа. Епископ призван заботиться о своей пастве, как указал Спаситель в притче о Добром Пастыре. По словам святителя Симеона Солунского, омофор «изображает заблудшее овча, которое взял Спаситель на рамена Свои».

Омофор является самым древним элементом архиерейского облачения. Он в чем-то похож на диаконский орарь или священническую епитрахиль. Все эти элементы богослужебной одежды – омофор, епитрахиль и орарь – имеют вид широкой ленты, длинного полотна, которое возлагается на плечи духовенства. Это выделяет священнослужителей из общего ряда членов Церкви, указывая на их призвание взять на себя иго Христово (см.: Мф. 11: 29), взять на себя право и обязанность заботиться о пастве вплоть до своей личной Голгофы. В то же время широкая лента на плечах – это и символ благодати, которая дается духовенству для служения. Когда епископ или священник покрывает главу человека святым полотном – епитрахилью, Бог дарует кающемуся человеку прощение.

Зачастую это прощение грехов от Бога оказывается для самого человека незаметным. Мы потому и называем это действие Таинством, поскольку не замечаем и не особо чувствуем приход Божией благодати, которая делает наши души чище и защищает от видимых и невидимых врагов. Мы видим, как священник простирает над главой епитрахиль, но мы не видим тот нетварный свет, которым Бог просвещает наши души.

Тот Покров, который простерла Божия Матерь над главами молящихся в константинопольском храме тысячу лет назад, имеет много общего с тем покровом, который простирает над главою кающегося за каждой исповедью священник или епископ. Покров Божией Матери был символом прощения от Бога: опасность миновала, враг уходит, живите счастливо и долго на земле. Покров священника тоже является символом прощения: Бог не поставит тебе в вину твои грехи, если ты не будешь их повторять, иди свободным и продолжай свой жизненный путь. Чудо Покрова Божией Матери, когда от Ее омофора исходил свет светлее солнца, явственно увидели всего два человека. Так и способность увидеть чудо схождения благодати на главу кающегося человека после каждой исповеди тоже является уделом лишь избранных.

Мы верим, что Пречистая никогда не прекращает молитв за весь христианский род. В песнопениях сегодняшнего праздника мы многократно слышим обращение к Божией Матери: «За весь мир молишися, покрывaющи милостию», «молишися спастися всем», «честным омофором покрывaющи люди от всякия напaсти», «Тебе, Заступницу, и покров державен христианскому роду Христос дарова, покрывати и спасати люди согрешшия, к Тебе притекающия».

Нам хочется верить, что Господь нас прощает, защищает и благословляет по молитвам Божией Матери. Но почему-то очень часто этого покрова Богородицы мы на себе не чувствуем. Мы молимся, а в ответ не видим никаких перемен. Болезни, скорби, неустройства в жизни – все это продолжается изо дня в день. Неужели Бог нас оставил, и теперь наши молитвы напрасны?

Чтобы ответить на этот вопрос, попробуем разобрать фрагмент одной из молитв сегодняшнего богослужения. В этой молитве звучит не только просьба к Богу о помощи, но и слова, обращенные к нам лично: «верою от чиста сердца Тебе истинную Матерь Божию исповедающия, и Сыну Твоему вопиющия» (1-я стихира на литии). Слова «истинную Матерь Божию исповедующие» говорят о том, что мы должны искать истину, правильных представлений о Боге и Деве Марии. Мы тогда начнем торжествовать с ангелами, когда очистим ум и приобретем знания о духовных предметах (см. стихиру на «Славу и ныне» на литии), когда будем хранить сердце в чистоте и соблюдать верность Богу. Затем автор молитвы обращает внимание на душевное расположение молящегося человека: «Сыну Твоему вопиющие». Молитва к Сыну Божию – это не перечисление списка предметов, которых не хватает в доме или на даче для полного счастья. Молитва – это крик души, вопль верующего человека.

Молиться со слезами на глазах, оплакивать свои проступки или хотя бы извиняться друг перед другом, когда мы кого-то обижаем, сейчас как-то не принято. Мы можем нагрубить, оскорбить, посмеяться над неудачами другого человека, пройти мимо чужой боли и при этом ничего не почувствовать. Мы ставим свое «я» мерой всех вещей и даже на исповеди не сокрушаемся в том, что с кем-то хладнокровно сводим счеты. Рассказываем о проблемах с мужем, дочерью и зятем, пытаясь уйти от ответа на прямой вопрос: а как ты сам (или сама) живешь? Какой ответ ты дашь пред Богом за свою душу? Мы не заботимся о том, чтобы приобрести верные знания о Боге, мы не плачем о своих грехах и зачастую не спрашиваем себя: какие мотивы мною движут, когда я что-то говорю и делаю по отношению к другим людям? И как же мы хотим заполучить Божий покров, когда мы сами не стремимся подготовиться для диалога с Богом.

Матерь Божия никогда не прекращает молитв за весь христианский род. И Ее Покров простирается над каждым из нас

Дорогие братья и сестры, тысячу лет назад такие же, как мы с вами, люди увидели, как омофор Пречистой изливал свет и даровал гражданам освобождение от неприятелей. Начиная с князя Андрея Боголюбского, на протяжении веков русские люди строили храмы в честь Покрова Божией Матери. Они, несомненно, ощущали, что Богородица хранит землю Русскую. Так и нам с вами следует верить, что тот Покров Божией Матери простирается над каждым из нас.

Будем же молиться Пречистой Деве, чтобы Она простирала руки к небу на всех христиан и возносила бы нашу скромную молитву к престолу Господа Славы. «Дева днесь предстоит в Церкви, и с лики святых невидимо за ны молится Богу: ангели со архиереи покланяются, апостоли же со пророки ликовствуют: нас бо ради молит Богородица Превечнаго Бога» (кондак, глас 3).

Источник

Одежда святых: омофор Богородицы

Услышав словосочетание «православный собор», люди сразу рисуют в воображении строение, где священники проводят богослужения и находятся иконы, с которых взирают строгие лики святых. Также оно ассоциируется у народа с разнообразной церковной символикой: ладан, кадило, подсвечники и т. д. Привыкнуть к великолепию храма и относиться к нему обыденно, наверное, невозможно. Тем, кто впервые пришел в церковь, порой сложно приспособиться к словам, которые звучат во время службы или проведения обрядов. Поэтому стоит подготовиться заранее.

Значение слова омофор

Приближается великий праздник Покров Пресвятой Богородицы. В процессе проведения службы, прославляющей Божью Матерь, священнослужитель не один раз повторяет фразу: «Покрой нас своим омофором». Тем, кто незнаком с церковнославянским языком, непонятно, о чем идет речь.

В дословном переводе с греческого «омофор» означает «носимый на плечах». Иными словами, это одеяние, которое накидывают на плечи. Вспомните иконы, изображающие лик Пресвятой Девы. Она всегда с покрытой головой, как правило, это широкий плат, который свободно ниспадает на плечи.

Именно омофором Богородица покрывает людей, чтобы защитить от бед и неурядиц. Если просмотреть картины великих художников, которые изображали женщин с Дальнего Востока или персонажей Библии, то можно понять, что данный предмет гардероба был неотъемлемой частью одеяния девушек.

Прошло более двух тысяч лет, но до сих пор иудейки накидывают на голову платок. Да и христианские женщины никогда не переступят порог храма с непокрытыми волосами. В православие омофор могут надевать только архиереи.

Для чего предназначен омофор?

Что за таинственное одеяние омофор Пресвятой Богородицы? В наши дни он представлен двумя моделями: великий и малый. Первый – это широкая лента, на которую нашиты полоски из иной ткани, чем само изделие. Носят его следующим образом, накидывают на шею архиерея и один конец спускают с левого плеча на грудь, а второй ложится на спину.

Концы омофора ниспадают практически до подола саккоса. Это просторное одеяние архиерея, имеющее широкие рукава. Для его пошива берут только дорогостоящие ткани. Концы ленты украшены вышивкой в виде крестов. Символически омофор означает благодатные дарования священнослужителю. Архиереи не имеет права проводить Божественную литургию без данного одеяния.

Также лента является своеобразным напоминанием епископу о том, что он должен относиться к внимательно к пастве, заботится о них. Иными словами, также, как Христос повел себя с заблудшей овечкой. Если не помните, он взял её на плечи и отнёс домой.

Великий (большой) омофор архиереи надевает с начала Литургии и до чтения Апостолов (послания, размещенные в Новом Завете). Во время вознесения Евангелия епископ вовсе снимает одеяние. После окончания его чтения, священнослужителя облачают в малый омофор. Он практически ничем не отличается от старшего «брата», только в несколько раз короче.

Изделие накидывают на шею епископа, при этом оба конца ленты опускаются на грудь. Малый омофор не менее значим в православных богослужениях и облачениях священников. Но он имеет иной таинственный смысл. Подобная лента символизирует то, что архиереи является носителем благодатных даров. По этой причине митрополит, епископ или патриарх не могут проводить Литургию без омофора.

Великое богослужение

Литургия считается одним из самых страшных и таинственных служений, которое несет в себе частицы вечности. Все верующие люди знают, что во время Евхаристии чудесным образом хлеб превращается в тело Иисуса, а вино в его чистую кровь. В эти минуты прихожане с трепетом и благоговением причащаются. Подобные моменты остаются в памяти на всю жизнь.

В старинные времена для создания омофора брали шерстяную ткань белоснежного цвета, концы которого вышивали узором в виде крестов. Позже для изготовления лент использовали парчу, шёлк и прочие дорогие материи. Ткань обязательно выбирают насыщенных и ярких тонов, для каждого богослужения есть покров определенного цвета.

Древний эфод — прообраз современного покрова

Некоторые историки уверяют, что прародителем омофора был эфод. Его носили в старину иудейские священнослужители. Об одеяние упоминается в Ветхом Завете. Согласно преданию, его носил Аарон. Эфод представлял собой накидку без рукавов, которая закреплялась на плечах с помощью ремней.

На лямках закалывали парочку драгоценных камней, помещенных в золотую оправу. На них были выгравированы имена двенадцати сыновей патриарха Иакова. В наши дни вместо них наносится изображение распятия.

Заключение

Омофором называют обязательный элемент облачения священнослужителя при проведении церковной Литургии. Одеяние носят на плечах, оно является символом заблудшей овцы, которую спас Христос, принеся домой на руках. По внешнему виду омофор представляет собой широкую ленту, концы которой украшены крестами.

Из видеоролика вы узнаете дополнительные сведения о богослужебном одеянии.

Источник

Омофор

Омофор — это греческое слово, обозначает “носимый на плечах”. Другие названия — нарамник (рамена — плечи), мафорий. В древности омофором называли большой платок, ниспадающий на плечи, и он был частью женской одежды. Сейчас омофор является частью богослужебного архиерейского облачения.

Существует два вида омофора:

Омофор шьют из той же ткани, что и саккос, украшают изображениями крестов.

Отделка омофора похожа на отделку диаконского ораря: нашиты полосы из другой ткани по длинным сторонам, и по две параллельные полосы поперек у обоих концов.

Духовное значение

Значение омофора объясняет святитель Симеон, архиепископ Солунский: “Омофор означает вочеловечение нас ради и воплощение Слова, бывшее от Девы”. Омофор символизирует заблудшую овцу, которую Господь взял на плечи, — то есть наше человеческое естество, сошел с неба, воплотился и, называемый агнцем, был принесен в жертву за наши грехи.

Омофор напоминает о том, что архиерей — это образ Иисуса Христа, и имеет такое же попечение о вверенной ему пастве, как и Господь. Архиерей должен во всем уподобится Господу — так же быть готовым положить жизнь свою за други своя, то есть за Церковь Христову, ревновать о проповеди Евангелия, бороться с ересями и расколами, вразумлять и исправлять грешников.

Во время службы

Большую часть литургии епископ совершает в малом омофоре, остальные богослужения — в великом.

Омофор выносится диаконом впереди торжественного строя церковнослужителей при чтении Евангелия и на Великом входе.

Омофор и митра — знаки первосвященства епископа, символ того, что архиерей возглавляет литургию, подобно тому, как Иисус Христос главенствовал на Тайной вечере. Во время чтения Евангелия сам Господь говорит с нами, поэтому архиерей снимает омофор.

Омофор Пресвятой Богородицы

14 октября Церковь празднует праздник Покрова Пресвятой Богородицы. В этот день святой Андрей Юродивый видел Царицу Небесную, которая со множеством святых посетила Влахернскую церковь.

Пречистая Дева сняла со своей головы омофор, и, покрыв им молящийся народ, молилась о спасении предстоящих в церкви. Омофор при этом источал сияние, и после явления все чувствовали благодатную силу, оставленную Богоматерью. После чудесного посещения войска противника отступили от города, и жители его были спасены. И поныне христиане в своих молитвах просят Владычицу Богородицу “Покрова твоего не отыми от нас”.

Источник

Об омофоре, саккосе и митре

Представителям высшего иерархического служения в нашей Церкви в числе других богослужебных одежд усвояются: омофор, саккос и митра. Об этих инсигниях епископского сана мы намерены предложить несколько археологических разысканий и исторических справок.

На перечисленных архиерейских облачениях как на предмете для своей лекции мы остановились по следующим соображениям. Во-первых, предмет сам по себе интересен, и интересен настолько, что издавна привлекал и теперь привлекает к себе самое серьезное внимание исследователей церковных древностей. Во-вторых, нам удалось добыть некоторый новый, неиспользованный еще в науке материал, изучение которого дало возможность, с одной стороны, известное в церковно-археологической науке по вопросу об архиерейских облачениях осветить еще больше, а с другой стороны – на необследованное совсем или обследованное в недостаточной степени бросить, хотя бы и слабые, лучи научного света.

Приступая к изложению результатов своей работы на избранную тему, считаем долгом предупредить, что речь о древних омофорах, саккосах и митрах не может быть вполне ясной для слушателей, если не сопровождается демонстрированием снимков, раз нет возможности иметь под руками самые предметы. Считаясь с этим обстоятельством, мы и приготовили серию снимков с важнейших предметов, о которых будем говорить в своей лекции. Снимки эти должны иллюстрировать дальнейшую речь.

Свой священный характер ὠ μοφ ό ριον получил, вероятно, в апостольский еще век. Но прямое свидетельство о таком характере главного теперь архиерейского облачения мы имеем только от IV века. Именно, о свт. Митрофане, архиепископе Константинопольском (315–325 г.) повествуется, что, объявив пресвитера Александра своим преемником, согласно воле императора и желанию народа, он сложил с себя омофор на св. трапезу 7 . Этого последнего свт. Митрофан, конечно, не сделал бы, если бы омофор не был священной одеждой.

Кресты на омофоре да бахрома на концах составляли первоначально единственное, по-видимому, украшение епископского омофора в Византийской Церкви и у нас, в древней Руси 29 …

Прежде всего, самое слово μ ί τρα (от μ ί ω = связываю), с приложением к нему слова στολ ή, показывает, что это была не просто только повязка, но целый головной убор ( στολ ή = платье, убор). О присутствии на этом главном уборе каких-либо украшений из золота, серебра и пр. в записи не говорится. По-видимому, одно имя апостола Иакова, соединяемое с этим головным убором, дает ему особенную ценность в глазах патр. Феодосия. Но, раз нет украшений на головном уборе, хотя бы этот убор и принадлежал иерархическому лицу, – невозможно признать его за то, что разумеется ныне у нас под именем архиерейской митры.

Но и опять-таки, золотой лор, носимый, по свидетельству Вальсамона, в XII в. Александрийским патриархом, не то же, что наша нынешняя архиерейская митра. Наша митра по своей форме есть, вне сомнения, венец византийских императоров эпохи приблизительно XIII века; лор же надо представлять головным убором совершенно иного типа, убором, более или менее напоминающим покров на монашеском кукуле…

Аргументацию проф. Дмитриевского нельзя не признать убедительной. Поэтому остается принять взгляд профессора и приступить к обозрению нескольких экземпляров старых митр-корон, хранящихся в более замечательных ризницах России, руководясь представлением о византийском императорском венце, который в своей истории пережил, как известно, несколько фаз развития.

Рассмотренные образцы архиерейских митр имеют тесную связь с византийским императорским венцом. Они воспроизводят его или в целом виде, или заимствуют от него отдельные части; так, напр., на митре католикоса Максима мы видим околыш с зубцами, взятый от древнейшего царского венца – диадемы, но дуг, соединяющихся в царском венце в перекрестье, на митре католикоса Максима нет…

Когда бы, однако, ни появились искусно исполненные и материально драгоценные украшения на патриаршем клобуке, во времена ли патр. Иоанна Глики в начале XIV в. или ранее того, – во всяком случае, у рядовых епископов украшения на клобуках не могли быть во всем одинаковыми с богатыми украшениями на патриаршем клобуке. Да и право на богатые украшения клобука епископ должен был получить от патриарха, который, конечно, давал это право не всякому епископу, но заслужившему чем-либо эту честь. Прежде других епископов ставрофорами оказывались, конечно, приближенные к патриаршему трону духовные лица, так называемые «архонты».

На архиерейские богослужебные скуфии, на «шапочки святительские», рясна и перешли, думается нам, с украшенных ими архиерейских клобуков. Ведь, в сущности, если даже и не снимать креп с кукуля, а отделить воскрилия от него, то и получится «шапочка».

Проф. И. Д. Мансветов – «Омофор». См. «Древности. Труды Московского Археологического Общества». Т. III, вып. 2. М., 1871 г., с. 146–147.

Проф. А. А. Дмитриевский – «Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока», т. II, с. 1028 (евхол. 1027 г.). Евхологий X-XI в. Румянц. муз. № 474, л. 143 об.

И. Д. Мансветов – цит. изд., с. 148–149.

См. «Писания св. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения». Т. I. СПб. 1885 г., с. 368. Н. Ф. Красносельцев – «Сведения о некоторых литургических рукописях Ватиканской библиотеки» и пр. Казань. 1885 г., с. 315 и дал.

III, tav. 188, 1–2; р. 161, 1–2.

I. Haberti – » Ἀρκιερατικ ό ν sive liber pontificalis Ecclesiae Graecae». Paris. 1643 an., р. 25. А. П. Голубцов – «Соборные чиновники и особенности служб по ним». Первая половина исследования. М. 1907 г., с. 169.

И. Д. Мансветов – цит. изд., с. 138. Такое же символическое объяснение дается омофору и свт. Германом, патр. Константинопольским. См. Н. Ф. Красносельцева цит. изд., с. 345.

Д. Ф. Беляев – «Byzantina: Очерки, материалы и заметки по византийским древностям». Книга II. СПб. 1893 г., с. 211–214.

«В знак того, – читаем у свт. Германа, патр. Константинопольского, – что Христос на раменах нес крест свой, и того, что хотящие жить подобно Христу, подъемлют на рамена свои крест Его, т. е. злострадание, ибо крест есть символ злострадания». – «Писан. св. отц. и уч. Ц.», т. I, с. 268.

«Писан. св. отц. и уч. Ц.», т. I, с. 271.

Вот буквальные слова Иоанна диакона о свт. Григории В.: «Pallio (= ὠ μοφ ό ριον ) mediocri utebatur a dextro videlicet humero sub pectore super stomachum circulatim deducto, deinde sursum per sinistrum humerum post tergum deposito, cujus pars altera super eundem humerum veniens, propria rectitudine non per medium corporis, sed a latere pendet». Vita Greg. I. IV, с. 84. И. Д. Мансветов, цит. изд., с. 139.

Мозаика церкви св. Виталия представлена, напр., у Н. В. Покровского в книге: «Очерки памятников христианской иконографии и искусства». СПб. 1900 г., рис. 55.

Charles Diehl – «Manuel d᾿Art Byzantin». Paris. 1910 an., р. 205.

Salzenberg W. – «Altchristliche Baudenkmäler von Constantinopel vom V bis XII Jahrhundert». Berlin. 1854.

Вейсс – автор издания: «Kostümkunde. Handbuch der Geschichte der Tracht». Stuttg., 1860–1864. Мансветов, цит. изд., с. 142, примеч.

Ch. Diehl, op. с., р. 594.

«Миниатюры греческого Минология XI века № 183 Московской синодальной библиотеки», издание Д. К. Тренева. Описание рукописи Н. П. Попова. М. 1911 г. См. табл. II и дал.

Эта епитрахиль описана и издана проф. А. А. Дмитриевским в его книге: «Патмосские очерки. Из поездки на остров Патмос летом 1891 года». Киев. 1894 г., с. 201.

См., напр., изображения святителей в новейшем издании проф. Д. Айналова и Е. Редина – «Древние памятники искусства Киева. Софийский собор, Златоверхо-Михайловский и Кирилловский монастыри». Харьков. 1899 г., с. 13–14.

«Русские древности в памятниках искусства, издаваемые графом И. Толстым и Н. Кондаковым». Вып. 6. СПб. 1899 г., с. 135 и дал.

Проф. Д. Айналов и Е. Редин, цит. изд., с. 59 и дал.

В. П. Ласковский – «Путеводитель по Новгороду». Новгород. 1910 г., с. 50.

Архиеп. Савва – «Указатель для обозрения Московской патриаршей (ныне синодальной) ризницы». М. 1883 г., с. 23, табл. VII, № 31.

Д. Ф. Беляев – «Byzantina», II, с. 300, табл. IX. На одежде императора дивитисии-саккосе один конец лора идет от подола на правое плечо, затем из-под правой руки переходит срединой своей на левое плечо и оттуда, по спине, опять спускается под правую руку. Из-под правой руки в виде широкой полосы лор идет через живот, поднимается на левую руку и свешивается с нее другим концом.

Е. Е. Голубинский – «История Русской Церкви». Т. I, вторая половина тома. М. 1904 г., с. 262.

В чине епископской хиротонии по Барбериновскому евхологию свт. Марка (VIII-IX в.) уже указывается возложение омофора на поставляемого в епископы.

Проф. А. А. Дмитриевский – «Ставленник». Киев. 1904 г., с. 256–258, примеч.

Вероятно, и самая ширина большого омофора в это время не была одинаковой у всех епископов, но колебалась в зависимости от степени высоты служебного положения того или другого епископа. Чем выше место занимал епископ на иерархической лестнице в Церкви и государстве, тем шире был его лор – большой омофор, и наоборот. Ф. Д. Жордания в № 18 «Вестника Грузинского Экзархата» за 1891 г. сообщает о найденных им в Цаишском храме Кутаисской губ. двух древних облачениях: ораре и омофоре. По надписям, они относятся к XIV в. Нас особенно заинтересовала первая вещь, которая, согласно надписи на ней и по внешнему виду, названа у г. Жордании орарем. Что это за орарь, раскрывает лучше всего сама же надпись на нем: «Я – Тамара, дочь Херхемалидзе, пожертвовала сие в поминовение души моей. Епископы, употребляющие его, должны поминать меня в молитвах своих. Господи, сподоби счастливо носить орарь сей епископа Анчийского Иоанна и будущих преемников его в угодное Тебе пастырское служение. Короникона 532» (= 1312 г.). Раз это священное облачение, которое называется орарем, должен был носить епископ, то значит, это – омофор, но только такой узкий, что его легко можно принять за диаконский орарь. Такой омофор должен был носить епископ или поклонник глубокой древности, когда омофоры были узкие (Равеннские мозаики), или епископ, стоящий на невысокой степени иерархической лестницы… С неширокими омофорами, похожими на орари, и в фелонях (но зато – в митрах) изображены грузинские святые епископы Неофит Урбисский (†582 г.) и Авив Некресский (VI в.) в «Рае Грузии» – М. Сабинина.

См. архиеп. Саввы – «Указатель для обозрения Моск. патр. ризницы», с. 25.

Вот эти изображения. На одной половине омофора: Лазарево воскрешение, Вход Господень в Иерусалим, Распятие, Воскресение Христово, Вознесение и Сошествие Св. Духа; на другой половине – Преображение Господне, Снятие со креста и Положение во гроб, Крещение, Сретение, Рождество Христово и Благовещение.

Опись и ссылается на вышеназванный труд митр. Евгения. – Считаем долгом принести искреннюю благодарность о. ключарю Киево-Софийского собора, прот. Н. А. Браиловскому за эту сделанную для нас справку в соборной описи.

Особенно мы признательны преосв. епископу Кириону. Владыка взял на себя труд проверить перевод митр. Евгения по фотографическому снимку с омофора, посланному нами, и сделал свой новый перевод надписи, который мы с удовольствием здесь помещаем: «Возсиявшие и преблаженнейшие владыки (букв. господа) наши, Москвы и всего Севера патриархи! Помяните нас грешных, которые пожертвовали храму Св. Богородицы омофор сей. Короникон 379». «Богородице Дево Марие! Не одной Москвы и всего Севера, но и всего мира покровительнице почитающих Богом Иисуса, Сына Твоего! Спаси в день того страшного суда рабов Твоих: царя Арчила, царицу Кетеван и детей наших»!

Надо, впрочем, сказать, что ошибка митр. Евгения по части перевода грузинской хронологии на общую была исправлена уже в 1881 г. б. студентом Киев. Дух. Акад. Давидом Аладовым, который снимал фотографии с памятников грузинской старины, находящихся в Киеве, к V Археологическому съезду в Тифлисе. В «Трудах V Археологического съезда в Тифлисе. 1881 под редакцией графини Уваровой» (М. 1887) был отпечатан, в числе других предметов, и омофор с краткими замечаниями г. Д. Аладова, взятыми из «Описания Киево-Софийского собора» митр. Евгения. В них г. Д. Аладов внес одно только важное исправление – даты (см. с. 181). Не отступает в общем от авторитета митр. Евгения и Д. П. Пурцеладзе в своей краткой заметке об омофоре, помещенной в историческом отделе издания: «Весь Кавказ» (Тифлис. 1903), см. там статью г. Пурцеладзе под заглавием: «О грузинских древностях в Киеве».

См. проф. А. С. Хаханова – «Очерки по истории грузинской словесности». Вып. 3. М. 1901 г., с. 97 (по 126 кн. «Чтений в Императорском обществе истории и древностей российских при Московском университете»).

За сию справку приносим сердечную благодарность А. С. Белокурову, который, по нашей просьбе, просмотрел грузинские документы в Главном архиве М-ва иностр. дел, касающиеся царя Арчила и царицы Кетевани, и установил важный для нас факт безвыездного пребывания царицы Кетевани (Екатерины Давыдовны) в России до окончательного возвращения в Россию в 1700 году царя Арчила, сверженного с Имеретинского престола. (По проф. А. С. Хаханову, царь Арчил возвратился в Россию в 1699 г., см. цит. соч.). Царь Арчил известен усердием к моск. Успенскому собору. В «Описи» этого собора, составленной в 1701 г. и напечатанной в т. 3 «Русской исторической библиотеки» (СПб. 1867 г.), изд. Археографической комиссией, читаем следующие строки: «Да в олтаре кувшинец белой осмигранной с покрышечкой и с рукоятью, подпись на нем иноземческая, весом фунт 72 золотника. А по сказке ключарей, тот сосуд даяние в церковь царя Меретинскаго Арчила Вахтангеевича», ст. 821. Этот высокохудожественного исполнения омофор – не есть ли собственноручная работа царственной супруги Арчила Кетевани? Золотошвейное искусство в Грузии особенно, как говорят, процветало в монастырях и в царских семьях.

Доказательством этого, помимо арабских подписей на греческих изображениях, являются самые погрешности в начертании греческих слов. Замена вокала « ι » вокалом « η » (как в подписях на 4, 5, 11 и 12 изображениях, см. предыдущее примеч.) и вокала « ω » вокалом » ο » (3, 7 и 8 изображ.) составляет характерную особенность копииста араба, как это удачно подмечено и проверено знатоком греческой палеографии проф. о. прот. М. И. Орловым в его превосходном экскурсе о т. н. Порфирьевском Евхологии; см. издание: «Литургия святого Василия Великого». СПб. 1909 г., с. LXXVI и LXXXXII-LXXXIII. Волна арабского влияния на Грузию во второй половине XVII в. не должна ли находить объяснение себе в двукратном посещении Грузии патр. Макарием Антиохийским, при проезде в Россию на Собор 1666–1667 гг. и обратно? См. Пл. Иосселиани – «Краткая история Грузинской Церкви». СПб. 1843 г. с. 107–108. Н. Гиббенета – «Историческое исследование дела патриарха Никона», ч. 2. СПб. 1884 г., с. 273 и дал. и с. 417. Дневник патр. Макария, писанный его сыном архидиаконом Павлом Алеппским, как известно, издан в переводе проф. Г. А. Муркоса. Но недавно блаж. патриарх Антиохийский Григорий извещал преосв. Арсения, архиеп. Новгородского, что им отыскана новая и неизвестная еще в науке часть дневника того же патр. Макария, которую он вел сам после того, как скончался в Грузии сын его архидиак. Павел, ведавший письменной частью отца-патриарха. В найденной части дневника патр. Макария заключается много интересных сведений о России и Грузии, как сообщает патр. Григорий архиеп. Арсению («Новгор. епарх. вед.» за т. г. № 7 и нашу заметку в №№ 13–14 «Рук. для сельск. пастыр.» за т. г. с. 456–457).

Эта одинаковость в начертании букв и подала повод митр. Евгению признать надписи на грузинском омофоре за персидские. Д. Аладов уже исправляет ошибку митр. Евгения.

См. проф. А. С Хаханова цит. соч. с. 4.

Благодаря любезному содействию тифлисского кафедрального протоирея о. М. Ткемаладзе, нам удалось добыть снимок с другого замечательного грузинского омофора, подобного по исполнению Киево-Софиевскому омофору и хранящегося ныне в ризнице тифлисского Сионского собора. Золотом и серебром с шелками на омофоре вытканы: Вход Господень в Иерусалим, Воскрешение Лазаря, Преображение Господне, Воскресение Христово, Вознесение, Пятидесятница, Распятие, Положение во гроб, Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Крещение и Успение Пресв. Богородицы (всего 12 изображений, по 6 на каждой половине омофора). Изображения отличаются бо́льшей сложностью в разработке сюжетов, чем на Киево-Софийском омофоре. Исполнение рисунков одинаково высокохудожественное на обоих омофорах. Время происхождения сионского омофора – последняя четверть XVII в. Он тоже представляет собой дар царственной грузинской семьи храму (см. краткие сведения об омофоре в издании прот. М. Ткемаладзе –«Тифлисский Сионский кафедральный собор. Тифлис. 1904 г., с. 93). Акад. Н. П. Кондаков в своей книге: «Археологическое путешествие по Сирии и Палестине» (СПб. 1904 г.) сообщает, что в ризнице храма Гроба Господня в Иерусалиме есть «грузинский, шитый серебром и золотом омофор XV-XVI столетия, со множеством вышитых изображений» (с. 274). В ризнице астраханского кафедр. собора есть омофор, сделанный грузинским митрополитом Романом, Самтаврийским и Горийским († 1753 г.). На омофоре 21 золотошвейное изображение событий из новозаветной истории. Шитье – очень не высокого достоинства, как не отличаются искусством и самые рисунки… Интересно было бы привести в научную известность и другие вышитые омофоры, как и вообще вышитые облачения Грузии, чтобы путем их сопоставления и сравнения с подобными же предметами других христианских народов судить о характере и степени высоты золотошвейного искусства в Грузии.

В. С. Кульженко изъявил готовность в скором времени издать грузинский Киево-Софийский омофор в своем художественном журнале «Искусство». Тогда удобнее будет войти и в более детальное рассмотрение иконографических сюжетов омофора.

Хотя и на греческих изображениях положения во гроб Христа можно иногда встречать терзание влас, равно как и на русских. См., напр., Плащаницу из ризницы Дохиарской обители на Афоне 1609 г. и Плащаницу 1561 г. собора в г. Смоленске, изданные акад. Кондаковым в книге: «Памятники христианского искусства на Афоне» (СПб. 1902 г.), табл. XLII и XLV; также – Плащаницу XVI-XVII в. астрахан. кафедр. собора. На ионском омофоре терзание влас в соответствующей картине отсутствует.

Внизу картины Сошествия Св. Духа, в арке, изображен царь с убрусом в руке. Митр. Евгений (а за ним и Д. П. Пурцеладзе) признали этого царя за самого царя Арчила, жертвователя омофора. Но это не царь Арчил, а космос, обычно изображаемый на греческих картинах Пятидесятницы в образе царя. Космос в образе царя воспринимает дары Св. Духа чрез посредство апостолов. См. Н. В. Покровского – «Евангелие в памятниках иконографии, преимущественно византийских и русских». СПб. 1892 г., с. 450. Его же – «Церковно-археологический музей С.-Петербургской Духовной Академии». СПб. 1909 г., с. 53. Д. Аладов склонен был видеть в изображении царя портрет царя Ираклия, но это смелое предположение не встретило сочувствие со стороны Редакции «Трудов V Археолог. съезда». Редакция сделала примечание к словам г. Аладова о царе Ираклии: «Не есть ли это скорее изображение Космоса?».

Очертание лиц весьма сходны с таковыми же на известных нам памятниках грузинского золотошвейного искусства, напр., на двух палицах (одна от 1686 г.), на которых вышиты лики Спасителя (с черным цветом волос на главе и браде) и апостолов, – см. цит. изд. прот. М. Ткемаладзе, с. 94–95 и рис. на сионском омофоре и на др.

Н. П. Кондаков – «Опись памятников древности в некоторых храмах и монастырях Грузии, составленная по Высочайшему повелению». СПб. 1890 г., с. 26–28. Положение младенца Христа на лоне у сидящей бабки встречается и на греческих иконах Рождества Христова, а равно и на русских XV-XVII в. См., напр., икону Рождества Христова с греческими надписями в издании Н. П. Лихачева – «Материалы для истории русской иконописи. Атлас снимков». Ч. I. СПб. 1906 г. Табл. LXII, 2. Его же – «Историческое значение итало-греческой иконописи. Изображение Богоматери в произведениях итало-греческих иконописцев и их влияние на композиции некоторых прославленных русских икон». СПб. 1911 г., с. 152, рис. 353. Н. П. Кондаков – «Иконография Богоматери. Связь греческой и русской иконописи с итальянской живописью раннего Возрождения». СПб. 1911 г., с. 17, рис. 10. В. Т. Георгиевский – «Фрески Ферапонтова монастыря». СПб. 1911 г., табл. XXXXIV.

Д. Аладов и Д. П. Пурцеладзе оставили уже это предположение. Последний в своей статье «О грузинских древностях в Киеве» пишет: «Пока не известно, когда и по какому случаю омофор перенесен из Москвы в Киев» («Весь Кавказ», историч. отд., с. 10, примеч. 1). Умалчивает о причине перенесения омофора из Москвы в Киев и прот. П. Г. Лебединцев в своей брошюре о Киево-Софийском соборе (теперь эта брошюра составляет библиографическую редкость; у нас под руками французский перевод ее: «Notice sur l’Église cathédrale sainte Sophie de Kiew». Киев. 1888); прот. Лебединцев ограничивается сообщением лишь кратких сведений о грузинском омофоре при перечислении достопримечательностей ризницы Киево-Софийского собора, р. 66.

Из фамилии имеретинских князей Абашидзе.

См. «Грамоты и другие исторические материалы XVIII столетия, относящиеся к Грузии», под редакцией проф. А. А. Цагарели, т. I. СПб. 1891 г., с. 12 и дал., и т. II, вып. 2. СПб. 1902 г., с. 43 и дал.

Дело Архива Моск. синод. конторы № 394, от ноября 29, 1787 г., «По указу из Св. Синода о пребывании в Москве для священнослужения Имеретинскому католикосу Максиму с произведением жалования в 1200 рублей на год. Тут же 1789 года, сентября 29, по указу из Синода о увольнении его для пребывания в Астрахани», л. 2 и л. 19.

«Описание документов и дел, хранящихся в архиве Свят. Прав. Синода», т. I. СПб. 1868 г., прилож. XLV. И. Е. Забелин – «История города Москвы», ч. 1. М. 1904 г., с. 547.

См. нашу брошюру: «Официальные сведения о монастырях Астраханской епархии от последней четверти XVIII столетия». Астрахань. 1911 г., с. 7, примеч.

Архив Киево-Печерской Лавры; Указы, № 81. Архив Киев. дух. консистории, дело № 656 за 1795 г. (за сообщение справки из архива Киев. дух. консист. приносим искреннюю благодарность В. Ф. Дурдуковскому).

Д. Ф. Беляев – «Byzantina», II, с. 52–56, примеч. 1.

Ibid., с. 297–298, табл. VII. Ch. Diehe, op. cit., р. 800. В. Прохоров – издание: «Христианские древности и археология» за 1864 г., кн. 3 – «Императорская далматика в соборе св. Петра в Риме», с. 37–56 (перевод нем. статьи Sulpiz Boisserée).

Проф. А. А. Дмитриевский – «Ставленник», с. 260–261, примеч. 4.

А. Неселовский – «Чины хиротесий и хиротоний». К-Подольск. 1906 г., с. 349.

Е. Е. Голубинский – «История Русской Церкви», т. I, вторая полов. тома. М. 1904 г., с. 265.

«Полное собрание летописей», т. III. СПб. 1841 г., с. 83.

В. И. Успенский и Л. Н. Целепи – «Бытовая жизнь Великого Новгорода по Царственному Летописцу» в Сборнике Новгородского общества любителей древности, вып. 2 (Новгор. 1903) и вып. 3 (Новгор. 1910).

Архиеп. Савва – «Указатель», с. 16.

«История российской иерархии, собранная Новгородской семинарии префектом и философии учителем, соборным иеромонахом Амвросием». Ч. 1. В Москве. 1807, с. 317–318.

«Дополнения к Актам историческим», т. V, № 102.

За содействие по фотографированию снимка с этого саккоса, хранящегося в ризнице астраханского кафедр. собора, приносим искреннюю благодарность о. ключарю названного собора, прот. В. В. Карасеву.

См. нашу статью в журн. «Руководство для сельских пастырей», в № 49 за 1911 год: «Святитель Иосиф убиенный, митрополит Астраханский и Терский (1597–1671 г.)», с. 325, примеч.

И. Иосиф – «О замечательнейших облачениях свт. Фотия, митрополита Московского, хранящихся в Патриаршей ризнице». М. 1872 г., с. 11–12.

«Астраханский кафедральный Успенский собор. Описание его и история». Изд. 2. Казань. 1889 г., с. 26. По преданию, записанному б. кафедр. прот. в г. Астрахани И. Ф. Павлиновым в одном из его неизданных в свет трудов по истории Астрах. епархии и астрах. кафедр. собора, – в 1790 г. архиеп. Астраханский Никифор Феотоки указанием на саккос митр. Иосифа и на Плащаницу 6974 (= 1466) г., хранящуюся в ризнице собора, убедил обратиться к Православию игумена Сергия, 25 лет бывшего в расколе.

Грамота патр. Паисия хранится в Московской синод. библиотеке под № 19 (по второму реестру). На обратной стороне грамоты – такая позднейшая приписка: «От Паисия патриарха Александрийского к Иоасафу, патриарху Московскому, чтобы доложась Государя благословил архиепископом носити саккосы в своих епархиах. Иуля в 26 день, а откуду, и году не написано». Из самой грамоты видно только то, что она была послана патр. Паисием с дороги, по получении патр. Паисием письма от патр. Иоасафа («святое писание твое иже прислал еси к нам любезно прияхом и яже писано разумехом«… «И аще телесно разделени есми и в дальное разстояние телесно будем, а духовным союзом и любовью зело близ если и будет»…). Известно, что из Москвы патр. Паисий выехал 4 июня 1669 г. на Яссы сухим путем, чрез Малороссию, а от 4 авг. писал государю из. г. Карачева, см. проф. Н. Ф. Каптерева – «Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович». Т. 2. Сергиев Посад. 1912 г., с. 496–497. Н. Гиббенет, цит. изд., с. 420. Выходит, что грамота от 26 июля была послана патр. Паисием, если не из самого Карачева, то, во всяком случае, – из места, находившегося поблизости к этому городу нынешней Орловской губ., где патриарх имел, надо думать, остановку в пути. – Иером. Амвросий в «Ист. рос. иерархии», т. I, с. 318, примеч., архиеп. Савва в «Указателе», с. 16 «Объяснит. словаря», и др. авторы делают краткие ссылки на грамоту патр. Паисия; А. Неселовский, в цит. соч., совсем о ней не упоминает.

«Ист. рос. иерархии», т. I, с. 331.

По объяснению проф. Д. Ф. Беляева, приперсник на саккосе патриарха, имевший вид наружной епитрахили, являлся остатком той части византийского лора, который в облачении наших царей и цариц превратился в бордюр на платье. «Byzantina» II, с. 291, примеч. 1.

А. Неселовский – цит. соч., с. 350.

Киевский владыка уже в половине XVII в. облачался в саккос, по благословению Константинопольского патриарха. В 1664 г. киевскому владыке, епископу Мефодию был послан саккос в подарок от Константинопольского патриарха. См. Н. Гиббенета – «Историч. исслед. дела патр. Никона», ч. 2, с. 666.

Martigny – «Dictionnaire des Antiquités chrétiennes». Paris. 1865, р. 258. Д. Ф. Беляев «Byzantina», II, с. 292, примеч.

Епифаний – «Heares». 29, 4, 78, 14. «Христианское чтение» за 1848 г., т. I, с. 383. Евсевий – «Церковная история», кн. V, гл. 24; рус. пер. (СПб. 1848), т. I, с. 307. Иероним – «De viris illustribus»; с. 45; рус. пер. (Киев). ч. II, с. 315.

«Menologium Graecorum jussu Basilii Imperatoris Greace olim editum», pars secunda. Urbini. MDCCXXVII, р. 116 et. р. 24. Акад. Голубинский находит сходство скуфеек свт. Афанасия и Кирилла Александрийских с «женскими повойниками или чепцами». «Ист. Рус. Церкви», т. I, вторая полов. тома, с. 271, примеч.

«Изборник великого князя Святослава Ярославича 1073 года, иждивением члена-учредителя Общества любителей древней письменности Тимофея Саввича Морозова». СПб. 1880. Авторы «Описания славянских рукописей Московской синодальной библиотеки» прот. А. В. Горский и К. И. Невоструев, сообщая сведения об «Изборнике» и описывая миниатюры его, не называют святителей поименно, см. отдел второй «Описания», М. 1859 г., с. 368. А. И. Успенский считает святителя в скуфейке за Василия Великого, см. «Очерки по истории русского искусства». Т. I. «Русская живопись до XV в. включительно», М. 1910 г., с. 196. Но это едва ли правильно. Василия В. в скуфейке не изображали. «По «Ерминиям», в скуфейке изображался только свт. Кирилл Александрийский, см. епископа Порфирия – «Ерминия или наставление в живописном искусстве, составленное иеромонахом и живописцем Дионисием Фурноаграфиотом, 1701–1733 года» в «Трудах Киевской Духовной Академии» за 1868 г., т. IV, с. 360: «Святой Кирилл Александрийский, с проседью в длинной раздвоенной бороде, в кресчатой скуфье на голове». В издании проф. Д. Айналова и Е. Редина: «Древние памятники искусства Киева. Софийский собор, Златоверхо-Михайловский и Кирилловский монастырь» (Харьков, 1899 г.), свт. Кирилл дважды представлен в белой сетчатой скуфейке, в какой он якобы изображен на фресках XII в. на стене южной абсиды алтаря в Кирилловском монастыре, см. рис. № 68 и рис. № 69 (с. 59–60). Но, к сожалению, действительность не соответствует рисункам в издании проф. Д. Айналова и Е. Редина. Самое внимательное исследование фресок на стене южной абсиды алтаря в Кирилловском монастыре убедило нас, что на главе свт. Кирилла нет никакой белой сетчатой скуфейки; окруженную нимбом голову святителя покрывают просто темные волосы.

А сам патр. Целестин унаследовал лор на главе от патр. Сильвестра, которому даровал его, вместе с другими инсигниями, имп. Константин В. при особой грамоте. Грамота эта приводится между прочим в «Синтагме» Матфея Властаря, см. у Ралли и Потли, т. 6, с. 260 и дал.; рус. перевод «Синтагмы» Властаря сделан священником Николаем Ильинским (Симферополь. 1892); грамоту см. на с. 195–197. Подложность грамоты имп. Константина папе Сильвестру вполне доказана проф. А. С. Павловым в его издании – «Сборник неизданных памятников церковного права». СПб. 1898 г., с. 54–92.

«Ист. Рус. Церкви», т. 1, вторая половина тома, с. 271, примеч.

V. 8 not. ad Ritum in ordinatione episcopi servend.; edit. 1647 an., р. 315. На славянском языке объяснения: «чего ради Александрийский патриарх носит златую лиру (корону) на главе своей» приводятся в переводе с греческого в числе документов в «Деле» патр. Никона, см. Н. Гиббенета – «Историческое исследование дела патриарха Никона», ч. 2. СПб. 1884 г., с. 469–470. По тому же объяснению, патр. Феофил получил и от патр. Евстафия подарок – епитрахиль: «сего ради ныне носит Александрийский патриарх две епитрахили» (ibid., с. 470).

«Ист. Рус. Церкви», т. 1, вторая половина тома, с. 274.

Источник