Одна пчела лучше чем рой мух значение
LiveInternetLiveInternet
—Рубрики
—Поиск по дневнику
—Подписка по e-mail
—Постоянные читатели
—Сообщества
—Статистика
Пословицы, поговорки и крылатые слова с числами
Много ли вы знаете пословиц, поговорок, крылатых выражений? Их бесчисленное множество, поэтому вспомним только те, в которых есть числа.
Ноль без палочки (прост.). Ничего не стоящий, не значащий человек.
Ноль внимания (прост.). Полное равнодушие, безразличие со стороны кого-либо к кому-либо или чему-либо.
Абсолютный нуль, круглый ноль. Человек ничтожный, совершенно бесполезный в каком-либо деле.
Сводить к нулю, свести к нулю. Лишать всякого смысла, значения. (сравн. «сводить на нет»).
Ничего не возникает из ничего. Это выражение принадлежит греческому философу Мелиссу, часто цитировалось древними философами, писателями.
Ничего не ново под луной. Это выражение, ставшее крылатым, взято из стихотворения русского писателя Н.М. Карамзина (навеяно библейским писанием).
Даром ничего не дается. Цитата из стихотворения Н.А. Некрасова «В больнице».
Первый блин комом. Часто бывает, что первый блин не удается хозяйке (плохо снимается со сковороды, пригорает), но по нему хозяйка определяет, хорошо ли замешено тесто, прогрелась ли сковорода, не нужно ли добавить масла. Говорится в оправдание неудачного начала нового, трудного дела.
Двуликий Янус. В римской мифологии бог времени, изображаемый с двумя лицами, обращенными в противоположные стороны: в прошлое и будущее. Отсюда и пошло это выражение в значении «двуличный человек».
Двум смертям не бывать, а одной не миновать. Неизбежное все равно случится, рискуешь или нет. Говорится о решимости сделать что-нибудь, связанное с риском, опасностью, и в то же время с надеждой, что опасности все-таки удастся избежать.
За одного битого двух небитых дают. За одного ученого двух неученых дают. Говорят, когда понимают, что наказание за допущенные ошибки идет на пользу человеку, потому что так он приобретает опыт.
Из двух зол (выбрать) меньшее. Это выражение, ставшее крылатым, принадлежит древнегреческому философу Аристотелю. Встречается у Цицерона, многих известных философов, писателей древности и современности.
Старый друг лучше новых двух. Говорится, когда хотят подчеркнуть верность, преданность и незаменимость старого друга.
Ум хорошо, а два лучше. Говорится, когда при решении какого-то вопроса обращаются за советом к кому-нибудь, когда решают дело вместе
Заблудиться в трех соснах. Не суметь разобраться в чем-нибудь простом, несложном, не суметь найти выход из самого простого затруднения.
Из третьих уст, из третьих рук. Через посредников, не от очевидцев, не непосредственно (узнавать, получить, услышать).
От горшка три вершка. Очень низкий, низкого роста, маленький.
С три короба. Очень много (наговорить, наобещать, наврать и т.п.).
Третьего дня. Позавчера.
Обещанного три года ждут. Говорят шутливо, когда не верят в скорое выполнение кем-либо данных обещаний или когда исполнение того, что обещано, затягивается на неопределенное время.
Плакать в три ручья. То есть очень горько плакать.
Три кита. Раньше древние полагали, что Земля стоит на трех китах. Выражение употребляется в значении основы основ.
Без четырех углов изба не рубится.
Конь о четырех ногах, да и то спотыкается.
На все четыре стороны. Куда угодно, куда только захочется (идти, убираться, прогонять, отпускать).
Жить в четырех стенах. Не общаясь ни с кем, пребывая в одиночестве. Не выходя из дома.
Как свои пять пальцев. Знать очень хорошо, досконально, основательно.
Пятое колесо в телеге. Лишний, ненужный в каком-либо деле человек.
Шестое чувство.
«Шестерка».
До седьмого колена. До самых отдаленных поколений.
На седьмом небе. Выражение, пришедшее к нам от греческого философа Аристотеля. Оно означает в настоящее время высшую степень радости, счастья.
Семь смертных грехов. Библейское выражение. Со временем получило значение каких-либо плохих, непростительных проступков.
Семеро одного не ждут. Так говорят, когда начинают какое-то дело без того, кто опоздал, или с упреком тому, кто заставляет многих (не обязательно семерых) ждать себя.
Семь раз примерь (отмерь), один раз отрежь. Перед тем сделать что-нибудь серьезное, тщательно все обдумай, все предусмотри. Говорится в качестве совета обдумать все возможные варианты действий перед началом какого-нибудь дела.
Семь чудес света. В древности семью чудесами света назывались семь сооружений, поражавших своей грандиозностью. В образной (разговорной) речи одним из семи чудес света называют что-либо замечательное, великолепное.
За тридевять земель, в тридевятом царстве. Тридевять = 27 (3*9) В старину счет велся по девяткам.
Дело десятое. Не столь важно, совершенно не существенно.
Не трусливого десятка. Смелый, небоязливый.
С пятого на десятое. Непоследовательно, бессвязно, пропуская подробности.
Персональный сайт учителя математики и информатики Зайцевой Ирины Александровны
Одна пчела лучше чем рой мух значение
Запомните одну вещь! Пчёлы никогда не доказывают мухам что мёд лучше го*на! Вы знали об этом? вещь мед пчела муха
Они и не ссорятся меж собой, живут каждый на своем поприще. А люди делят друг друга на говноедов и медоносов.
В том о и дело, что доказывать бесполезно, человек, в том числе и близкий, все равно одно свое талдычет
Конечно. Но лишь по тому, что им сказала бабочка, что говно действительно лучше.
Пчёлы не едят что едят мухи. Но мухи едят мёд. Значит мухи более приспособлены в этом мире.
Конечно. Но вот эта бабочка пьёт нектар только когда говна не найдёт
Интересно. А есть бабочки вампиры :))
Вроде где-то в Южной Америке. Но больше тех, кто предпочитает слёзы.
Соли не хватает. Это известный факт.
Потому, что третьего нет.
Третье выпил и его нет.
То есть: Не надо кому то что доказывать.
Да, они время на это не тратят. Работаем!))))))
Только страны друг другу что то доказывают
Тут ничего не поделать. С развитием технологий. Мир превратился в большую коммуналку.
Так насекомые вообще никому ничего не доказывают.
Как же не доказывают?! :)) А вот залезь ка ты к ним в улей! :))
Даже не буду. Я же не пчеловод.
Вот. Пчёлы всё-таки могут доказывать что бы к ним не лезли.
Я думаю, это их оборона.
Но они доказывают? И у них получается
так вот ты не муха и не пчела. но говно любиш!
Ты дверью ошибся! :)) Не могу спорить со специалистом! :))
это ты не в ту дверь вошол
ВЫ, счастливы, тем, что СКАЗАЛИ об этом МИРУ?
Пчелы не общаются с мухами и мухам обидно.
Мухи у людей больше вкусняшек на столе едят. :))
Добрые люди, всех накормят! Кошек в городе с собаками, бабульки всех кормя, а летом и воду наливают.
К моим окнам каждый вечер приходит кот и я или жена килем ему мяска, полакомиться.
Доброе дело всегда хорошо! И котейке в радость.
а украинцы русским, что сало лучше репы
а твои всегда были фашистами
А что ума лишенному можно написать?! :)) Ты будешь за своё вранье болеть три дня! А если не поумнеешь проболеешь тяжело целый месяц!
Кто тебя аккупировал в палате номер шесть! :)) С головой свой подружись, жертва СМИ! :))
Разные виды насекомых как древние символы соотносятся в мифах с разными частями космического пространства, с его зонами (царствами) или их образами.
В образах некоторых насекомых подчеркивается связь с нечистой силой; в частности, стрекоза обозначается (в противоположность божьей коровке и другим) как ездовое животное черта-«коза (или козел) черта», «конь черта» и тому подобное.
Насекомые как древний символ
Как образ низа насекомые функционально сопоставимы с хтоническими животными (змеи, ужи, черви, мыши, бобры, чудовища и т. п.).
Тот факт, что разные насекомые соотносятся в совокупности со всеми космическими зонами и со всеми тремя частями Мирового Дерева, находит параллель в мифопоэтическом взгляде на насекомых как гибридный образ, составленный из черт (или свойств), присущих животным, живущим в воздухе, на земле (а иногда и под землей).
Смотрите соответствующие тексты (особенно часто- загадки о насекомых) типа: «черен, да не ворон, рогат, да не бык, шесть ног без копыт: летит-воет, падает-землю роет», «Летит по-птичьи, ревет по-бычьи», «Не рак, не рыба, не зверь, не птица» и т. п.
Иногда насекомые как древний символ изображаются как посланец бога, которому дана власть над всеми, кроме обитателей моря.
Некоторые ритуальные тексты наглядно демонстрируют функциональные различия между разными видами насекомых.
Тема метаморфозы возникает и в архаичных представлениях о превращении души человека в бабочку, мотылька и т. п.
Вместе с тем бабочки-однодневки, мотыльки и другие эфемериды являются широко распространенными древними символами краткости жизни и счастья.
Связь людей с насекомыми, подтверждаемая мотивом превращения, объясняет использование образов некоторых насекомых (пчела, оса, муха, комар, паук, муравей и т. п.) в качестве тотемных предков.
В ряде случаев принимались специальные меры умилостивления демонов и злых духов, в подчинении которых находились насекомые, читались молитвы и заговоры от насекомых, совершались магические действия.
Изображения некоторых насекомых или даже сами засушенные насекомые как древние символы нередко использовались как амулеты.
Символизирует человеческую душу, те стадии, которые она проходит для того, чтобы развернуть свои силы для полета.
На внешнем слое в символике бабочки преобладает значение ветреницы, беззаботного существа: «бабочка-однодневка», «порхать как бабочка».
Что символизирует Муравей
Древний символ скромности, покорности, прилежания и трудолюбия.
Разрушение муравейника во многих традициях символизирует несчастье.
Вольга из русских былин, обладающий даром оборотничества, превращается то в сокола, то в муравья, проникающего через подворотню из рыбьего зуба (трансформированное противопоставление Неба и Подземного царства, нижнего мира); сходный мотив (превращение в сокола и в муравья) связан в русской сказке «Хрустальная гора» с Иваном-царевичем: обернувшись муравьем, Иван-царевич проникает через маленькую трещину в хрустальную гору и освобождает царевну.
Дар превращений герой сказки получает за справедливый дележ павшей лошади, при котором ее голову он дал муравью.
Связь муравья как древнего символа с землей или даже с нижним миром и одновременно с процветанием и богатством, иногда с основным (или даже единственным) культурным растением данного ареала, дающим и пищу, и опьяняющий напиток, отражена во многих традициях в самых разных формах.
В полесских ритуалах вызывания дождя (которые имеют параллели и в южнославянской традиции) дети разрушают муравейник палкой (кием), имитируя болтание палкой в колодце (при этом муравьи соотносятся с брызгами воды по принципу: «сколько муравьев, столько и капель»).
Муравейник разгребают и для того, чтобы муравьи принесли хорошую погоду (солнце).
С особой ролью муравья в мифопоэтической теме неба и земли, жизни и смерти соотносится в конечном счете и его спасительная, в частности целительная, функция (ср. широкое использование муравьев).
Особые мифологические представления связываются и с муравейником. У ряда финноугорских народов известен обряд жертвоприношения лесным духам, совершаемый на муравейниках.
В христианстве считалось, что муравей, отделяющий зерна от плевел, символизирует мудреца, отделяющего истинное учение отложного.
Муха как символ назойливости
Символизирует мучителя из-за тех мучений, которые она причиняет животным. Обычно как древний символ ассоциируется со злыми богами и порчей.
Может олицетворять сверхъестественные силы, по большей части злые. Демонов часто изображают в виде мух. Слово «вельзевул» значило «повелитель, который жужжит».
Мифологическая роль мухи связана с ее малыми размерами, назойливостью, нечистотой. Эти особенности определяют символическое значение образа мухи.
Христианская традиция усвоила образ мухи-носительницы зла, моровой язвы, греха, ведущего к искуплению.
В ряде случаев образ мухи соотносится с персонифицированными мифологическими образами, чаще всего воплощающими силы нижнего мира.
Так, многие демоны, злые духи, персонажи, фигурирующие в черной магии (в частности, в «черных» заговорах, колдовстве), связаны с мухой.
В христианстве муха как древний символ олицетворяет зло, эпидемию, грех. В христианском искусстве муха изображается вместе со щеглом, олицетворяющим Спасителя.
Мифопоэтическая символика образа осы определяется такими ее особенностями, как летучесть и изящество, с одной стороны, и навязчивость (усиливаемая монотонным жужжанием), агрессивность, жалящие свойства-с другой.
Первой особенностью объясняется в известной мере широко распространенное в ряде традиций представление о том, что оса-душа человека или превращенный мифологический персонаж.
В ряде традиций душа ведьмы также нередко принимает вид осы (ср. мотив разоблачения ведьмы человеком, который видит, как во время сна душа в виде осы внедряется в тело ведьмы), в частности, покидая спящую ведьму, с тем чтобы вредить людям.
Пчела
Божья коровка и пчела («божья пчела»), безусловно, могут соотноситься с верхней зоной, с Небом (отсюда эпитет «божья»); они же в ряде случаев связаны с верхней частью Мирового Дерева, с его ветвями и листьями (с кроной).
Иногда пчела как древний символ связана с Мировым Деревом в целом. Еще чаще пчелы соотносятся со средней частью Мирового Дерева (его стволом) и соответственно со средним, Земным миром.
С нижним миром и нижней частью Мирового Дерева (корнями), а нередко и с повелителями низа: злыми божествами, духами, демонами и т. п.- связаны вредоносные насекомые-комары, москиты.
Выгравированные на гробницах, они означают бессмертие. Божья вестница весны, плодородия. Пчелиная матка символизировала верховную власть, плодородие, Мать-богиню.
В русских веснянках пчела как древний символ появляется в тех же контекстах («. Ты замкни зимоньку. отомкни летечко. лето хлебородное»), что и другие символы весны-жаворонок, кулик, Мати Пречистая.
Свидетельство о связи пчелы с образом Мирового Дерева сохранилось и в русской обрядовой традиции. «Вырастало деревце да кипарисовое.
Как в этом деревце да три угодьица: по вершине деревца да соловей песни поет, посередьто деревца да пчелы яры гнезда вьют».
В русской традиции устойчив мотив появления пчел на Руси из заморской стороны:
Бог посылает Зосиму и Савватия принести «божью работницу» (или Свиридина и Свиридину, т. е. самца и самку пчел) на Русь из земли Египетской (из горы, из пещеры в стране идольской или, наоборот, райской); в свою очередь архангел Гавриил поднимает всю «пчелиную силу» и велит ей лететь на Русь.
Согласно заговорам, переносу пчел на Русь покровительствуют Спас и Богородица, находящиеся на камне Алатырь.
В древнерусских текстах (песнях, заговорах) с пчелой связываются Егорий и Илья (которые так или иначе являются трансформациями громовержца), а также огонь и вода, стихии громовержца.
Пчелы участвует в космогонических мифах и преданиях, выступая на стороне бога и против злого духа. Чаще именно пчела жалит противника бога.
Сниженный вариант этого мотива представлен в животной сказке, например о козе лупленой, которая забралась в избу, выжив из нее зайца, и никого туда не пускала, пока ее не ужалила пчела.
Пчелиный праздник непосредственно предшествует первому весеннему празднику плодородия (Егорьев день, ярильский праздник и т. п.).
Широко распространа связь пчел именно с Богоматерью как Женой Бога (или его Матерью). В христианской традиции: согласно святой Бригитте, дева Мария говорила:
Ряд положительных символических смыслов связывается с пчелиным ульем: красноречие, трудолюбие, порядок, бережливость, мудрость. Пчелиная матка обычно выступает как символ верховной власти, плодородия, богиниматери (эмблема Девы Марии).
В геральдике особенно часты образы пчел и цветка, пчелиной матки, пчелиного роя, пчел и меда и т. п. У древних славян пчела была древним символом любви, так как соединила в себе «сладость меда и горечь жала».
В христианстве это прилежание, стремление к порядку, продуманный порядок, чистота, непорочные девственницы, смелость, бережливость, осторожность, благоразумие, взаимопомощь, сладость, религиозное красноречие, упорядоченное и благочестивое сообщество, «которое производит отпрысков своих, наслаждается будущим поколением и, все же, сохраняет свою непорочность» (Эксултет Ролл), девственность Марии, которая произвела на свет Христа, символизируемого медом.
В раннехристианском искусстве катакомб пчела символизировала восставшего из смерти Христа, бессмертие.
Идеальное устройство общества в его монархическом варианте, которое нередко соотносили с пчелиным ульем, противопоставлялось муравейнику как образу демократически-уравнительного общежития.
Пчелиный рой означает землю, управляемую женскими силами природы, душу земли, защиту и материнство, трудолюбие и бережливость. Рой как древний символ является также атрибутом аллегории надежды.
В христианстве святой Бернар Клервосский приравнивает его к упорядоченному монастырскому укладу. Пчелиный улей означает красноречие, «медовые слова», упорядоченное общество.
Почему всех так пугает Паук
Символ зла и дьявола, ткущего паутину для душ грешников. Символ скупости и кровопийства. Древний символ нервного узла в человеческом теле.
В мифопоэтических традициях с образом паука связываются творческая деятельность, профессионально-ремесленные навыки, трудолюбие, благоприятные предзнаменования (ср. в связи с этим запрет убивать паука), мудрость, а также холодная жестокость (ср. высасывание крови, дьяволичность как реализацию символических значений паука в христианстве), жадность, злобность, колдовские способности.
Известно использование паука в магии как для предохранения человека от заразы, так и для насылания их на него (в черной магии).
Известны рассказы о том, как паук спас младенца Христа от жестокости Ирода.
В целом ряде фольклорных текстов паутина служит путеводной и (или) спасительной нитью, соединяющей при этом Небо и Землю либо какие-нибудь точки горизонтальной плоскости.
Способность к передвижению во всех направлениях объясняет постоянно отмечаемый в сказках мотив хитрости паука.
Он иногда сочетается с мотивами жадности и жестокости (ср. сказки о пауке и мухах, комарах и других мелких насекомых; русскую сказку о мизгире: «Запутался, что мизгирь в тенетах»).
Великая Мать в ужасной ипостаси ткачихи судьбы иногда изображается в виде паука.
Паук в центре паутины как древний символ олицетворяет центр мира, солнце в окружении лучей, отходящих от него во всех направлениях; луну, олицетворяющую циклы жизни и смерти, прядущую паутину времени.
В христианстве это дьявол, завлекающий грешников; скупец, пьющий кровь бедного. Паутина жизни, судьбы и времени ткется божественными силами.
Символ страсти, болезни, ненависти и борьбы, потому что эти эмоции разрушают в душе человека все доброе и опустошают ее, подобно тому, как саранча, собираясь в затмевающие солнце тучи, уничтожает все зеленое на своем пути.
Сверчок. Древний символ дома, очага, уюта, домоседства. «Всяк сверчок знай свой шесток». На Западе символизирует домашнюю печь.