Неземные блага что это

13.10.202321.08.2023 admin 0 Comments

Православная Жизнь

Пару месяцев назад издание The Christian Post писало о том, что, согласно опросу, проведенному NBC News и Wall Street Journal, среди важнейших ценностей подавляющего большинства американцев лидирующие места занимают упорная работа, деньги и толерантность. Нам же относительно самих себя обольщаться не стоит: то, что популярно «у них», рано или поздно становится популярным «у нас».

В принципе, ни для кого не секрет, что и для отечественной молодежи достаток и комфортная жизнь имеют определенный приоритет по сравнению с другими жизненными ценностями, ради которых стоит учиться и профессионально реализовываться. Указанные обстоятельства и подтолкнули меня к написанию небольшой заметки о том, как по-христиански относиться к земным благам и какую ценность они могут для нас представлять.

В среде современных школьников или студентов сегодня вообще как-то не принято говорить о вечности, смерти и даже смысле жизни. Оно в общем-то и понятно. Когда ты юн, то кажется, что вся жизнь еще впереди, хочется жить в удовольствие здесь и сейчас. Даже календарный год представляется достаточно большим периодом времени, который жалко потратить на приобретение опыта и зарабатывание авторитета.

Однако, несмотря на это, задумываться о вечных истинах и умирать все-таки придется. Вечность никуда не денется, сколько бы мы ни делали вид, что ее нет. Здесь я хотел бы поделиться опытом разговора с одной пожилой монахиней. Эта матушка приняла постриг уже в зрелом возрасте. Детей они с супругом вырастили и воспитали, а потому, по обоюдному согласию, решили сподобиться «ангельского чина». Вот она и рассказывает, что, будучи еще достаточно молодыми, но при этом не чуждыми христианского сознания, они мечтали, как на склоне лет оставят все земные заботы, уйдут на пенсию и смогут все время посвящать молитве и подвигам. Но получилось все не так, как хотелось, ведь даже сейчас, в монашеском чине, говорит она, много времени отбирают уже другие заботы, послушания и просто посторонние мысли.

Для меня этот простой разговор стал своего рода откровением, и я понял, что большинство из нас, в том числе и я сам, живем иллюзией под названием «еще успею». Только вот правда состоит в том, что с таким отношением «точно не успею». Какую бы цифру ни показывали мои биологические часы, если не воспитывать себя сейчас, то потом будет поздно. Для того чтоб на старости лет оставить все заботы и по-настоящему быть устремленным в вечность, к духовной дисциплине, постам, молитвам, самоограничению и постоянной борьбе с пороками надо приучать себя сейчас. Новую жизнь нужно начинать не завтра, не с понедельника, первого числа месяца или следующей исповеди, а сейчас, в это текущее мгновение.

Другого времени у нас нет, только время этой единственной и неповторимой земной жизни отведено нам для обретения блаженной вечности. «Если время, – пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), – данное на покаяние и приобретение блаженной вечности, будет истрачено на временные занятия и приобретения, то в другой раз оно не дается. Потеря его будет оплакиваться вечными и бесплодными слезами во ад». Интересно, как в другом месте он говорит, что истязание души бесами или воскресение от греховной смерти совершается уже здесь, во время прохождения земного пути, а после смерти то или иное состояние лишь только обнаруживает себя.

Мы все прекрасно понимаем, что отношения с Богом не могут быть построены на страхе, но, с другой стороны, страх может быть именно тем инструментом, который поможет избавиться от нерешительности в принятии важных и судьбоносных решений. Можно сколько угодно бегать от Бога и вечности, пытаться заглушить голос совести, но реальность их от этого никак не умалится, и только страх как некий отрезвляющий хлыст придает такому «бегуну» мужества трезвым взглядом посмотреть на собственную жизнь и задать себе вопрос: «А что дальше?». В противном же случае благополучная смертность может закончиться крахом бессмертия. «Горе тебе, душа, – пишет прп. Ефрем Сирин, – что пребываешь бесчувственной в настоящей жизни, каждый день предаваясь роскоши, смеху, рассеянности и живя распутно, – в Будущем Веке будешь плакать, подобно богачу, мучимая в вечном пламени». И далее учитель Церкви говорит, что горе злых еще и усугубится от лицезрения добрых, «когда они увидят великую славу совершенных, какую приобрели они себе в наследие кратковременной борьбой, тогда как злые, гоняясь за ничтожным, унаследовали мучения».

Каждый из нас, безусловно, понимает, что земные блага, да и богатство как таковое при правильном, христианском употреблении могут быть инструментом добродетели. Но при этом важно помнить, что все люди поражены грехом, а потому над нами всегда весит «дамоклов меч» риска уклонения в какие-либо крайности. Митрополит Московский и Коломенский Платон (Левшин) по этому поводу пишет следующее: «Приобретение богатства стоит великих трудов; сбережение стоит великого страха; порядочное употребление требует подвига благоразумия. Не имея его, беспокоимся; получив его, страшимся, чтобы из-за какого-нибудь случая его не потерять. Не употребляя его, должны обременить свой дух тягостью сребролюбия; употребляя же, должны бояться, чтобы недостойным употреблением не расслабить тела и духа. Но таково несчастье человеческого рода, что мы редко можем сохранить меру». Кто из нас решиться сказать, что он знает, где та грань, переступив которую разумная экономия превращается в скупость или щедрость становится расточительностью. «Справедливое попечение о своих нуждах, – продолжает владыка Платон, – часто обращается в постыдный порок корыстолюбия, непомерной заботливости, скупости и роскоши».

Обозначив опасности, таящиеся в стремлении к приобретению земных благ, мы все-таки понимаем, что от необходимости зарабатывать деньги для обеспечения своей жизни и жизни своей семьи нам никуда не деться. Поэтому у митрополита Платона есть два совета, о которых нам следует всегда помнить. Первое, о чем говорит владыка, – это соблюдение честности, т. е. важно помнить, что не всякий способ обогащения нам позволителен. Вторая рекомендация основана на той идее, что ни в коем случае нельзя отдавать богатству своего сердца. В этом деле нам поможет памятование о богатстве не как о накоплении определенного количества земных благ, а как способности довольствоваться малым. Важно также не забывать, что благополучие и продолжительность земной жизни проистекают не от имущества, а от Божьего благословения.

Богу нужны наши сердца, и даже самая заурядная (по человеческим меркам) жизнь может превратиться у Него в океан благодати. «Не велик у тебя ручей жизни в этом преходящем мире – говорит прп. Ефрем Сирин, – направь ее к Богу, чтобы она сделалась бездонной. День за днем струится и утекает твоя жизнь – излей ее в Бога, чтобы обрести ее для себя в том мире».

Возвращаясь к мыслям в начале статьи, хочется еще раз акцентировать внимание на необходимости и важности подготовки к переходу в вечность уже сейчас, между заботами «о хлебе насущном». Ведь только в таком случае кончина наша будет «безболезненной, непостыдной, мирной» и «добраго ответа на Страшнем судищи Христове» мы все-таки дождемся. А напоследок хотелось бы указать еще на один совет от прп. Ефрема: «Приготовь дела свои к исшествию, приведи все в порядок на поле своем, а поле есть жизнь эта. Возьми заступ добрый – Новый Завет, огради владение свое терниями – постом, молитвой и учением. Если такая будет у тебя ограда, то не взойдет зверь, то есть диавол».

Протоиерей Владимир Долгих

Источник

ЗЕМНЫЕ БЛАГА

Смотреть что такое «ЗЕМНЫЕ БЛАГА» в других словарях:

Земные блага — Обычно шутл. Всё, что служит для удовлетворения материальных потребностей человека. Вот тебе, командирша, снеди и блага земные! говорил он, подавая экономке кулёк (Писемский. Тысяча душ). [Жданов:] Я надеюсь, что спокойствие совести может… … Фразеологический словарь русского литературного языка

Земные фракции Звёздных врат — Тау’ри (англ. Tau ri) в научно фантастическом сериале «Звёздные врата SG 1»: широкоупотребляемое среди инопланетных рас название людей с Земли, либо самой планеты. «Тау’ри» в переводе с языка гоа’улдов означает «первый мир» (в том… … Википедия

земной — прил., употр. часто Морфология: нар. по земному 1. Земной называют какую либо часть планеты Земля. Земная поверхность. | Надо сказать, что земная кора не всюду одинакова. Наиболее существенно отличаются её континентальные участки от океанических … Толковый словарь Дмитриева

Хасидизм — обширное религиозное движение, возникшее среди польских евреев в XVIII в. и увлекшее около половины всей еврейской массы. По своему буквальному смыслу, слово X. тождественно с пиетизмом ( хасид и pius = благочестивый ), и хасидское учение… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

МАММОН — (евр. и сирийск.). Бог богатства у древних сирийцев, а также и самое богатство: все внешние житейские блага и удовольствия. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. МАММОН греч. mammonas, халд. mamon, mammon … Словарь иностранных слов русского языка

ДОБРОДЕТЕЛЬ — фундаментальная философско богословская категория, обозначающая ценностно значимый аспект духовно нравственного совершенства человека. Слово «Д.», появившееся, вероятно, как калька с греч. термина καλοποιΐα (Lexikon zur Byzantinischen Gräzität /… … Православная энциклопедия

Мефистофель — я; м. [нем. Mephistopheles] В мифологии народов Западной Европы: злой дух, дьявол. ● По имени литературного персонажа из немецкой народной книги История о докторе Фаусте (около 1587), трагедии Фауст И. Гёте (1831) и др. * * * Мефистофель (нем.… … Энциклопедический словарь

МАМОНА — ИЛИ МАММОН у древних сирийцев и евреев бог богатства, самое богатство, а также вообще земные блага. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Павленков Ф., 1907. МАМОНА, или МАММОН слово сирийское, встречается в Евангелии в… … Словарь иностранных слов русского языка

Фома Аквинский — Жизнь и сочинения Фома Аквинский был самым крупным схоластом, гением метафизики и восхитительным по масштабу умом. Его логическая система поражает прозрачной ясностью и органичностью связей. Он был, скорее, аристотелевского, чем платоно… … Западная философия от истоков до наших дней

Источник

Блага земные

. Сну подобны житейские блага, и богатство имеет только призрачный блеск, неверный и маловременный (прп. Антоний Великий, 85, 69). Источник.

Горе нам, что мы не умеем предпочитать нетленное тленному, и презираем Божественную и страшную правду (прп. авва Исаия, 60, 188).

. Невежественные люди и миролюбцы, не зная природы самого добра, часто называют блаженным то, что не имеет никакой цены: богатство, здравие, блистательную жизнь, что все по природе своей не есть добро, потому что не только удобно изменяется в противоположное, но и обладателей своих не может сделать добрыми. Ибо кого сделало справедливым – богатство, или целомудренным – здоровье! Напротив того, каждый из сих даров злоупотребляющему им часто способствует ко греху (свт. Василий Великий, 5, 159). Источник.

. Кто трудится для тленного, тот подобен винограднику, который воспитывает в себе стволы, листья и вьющиеся лозы, но не дает вина, производящего веселие и достойного царских хранилищ (свт. Василий Великий, 6, 164–165). Источник.

. Все приятности этой жизни подвержены здесь превратностям и приготовляют только вещество вечному огню, а сами скоро проходят. (свт. Василий Великий, 10, 58).

Взойди на высоту и увидишь, что все земное низко и ничтожно; а если сойдешь с высоты, то подивишься и малому выбеленному дому (прп. Ефрем Сирин, 31, 112). Источник.

Ничего нет постоянного в мире сем. Для чего же мучим себя служением миру? Все блага его – сонная мечта, все богатство его для нас – одна тень (прп. Ефрем Сирин, 33, 215). Источник.

. Видимые блага подвергаются и подвергают нас то тем, то другим превратностям, то возносят вверх, то упадают вниз и кружатся, как в вихре, и прежде, нежели овладеем ими, убегают и удаляются от нас и таким образом играют нами, обманывают нас. Направлено это к тому, чтобы мы, усмотрев их непостоянство и переменчивость, скорее устремились к пристанищу будущей жизни.

В самом деле – что было бы с нами, если б земное наше счастье было постоянно, когда и при непостоянстве его мы столько к нему привязаны? Когда обманчивая приятность и прелесть его держит нас, как рабов, в таких узах, что мы ничего и представить себе не можем лучше и выше настоящего, и это тогда, как мы слышим и верим, что мы сотворены по образу Божию, Который, пребывая на небеси, и нас влечет к Себе ( Кол. 1, 15 ) ( Ин. 3, 13; 12, 32 ) (свт. Григорий Богослов, 13, 22). Источник.

Для людей одно только благо, и благо прочное – это небесные надежды. Ими дышу я несколько, а к прочим благам чувствую отвращение. И готов предоставить существам однодневным все то, что влачится по земле, отечество и чужую сторону, престолы и сопряженные с ними почести, близких, чужих, благочестивых, порочных, откровенных, скрытных, смотрящих независтливым оком, снедаемых внутренно самоубийственным грехом. Другим уступаю приятности жизни, а сам охотно их избегну (свт. Григорий Богослов, 15, 268–269). Источник.

. Все здешнее есть ничего не стоящий прах и дым для тех, которые предпочли небесную жизнь (свт. Григорий Богослов, 15, 336). Источник.

Собирай сокровище для нескончаемого века, а настоящий век оскудевает даже прежде своего конца (свт. Григорий Богослов, 15, 367). Источник.

Что в мире представляется тебе всего блаженнее и вожделеннее? Конечно, скажешь ты, власть, богатство, слава у людей. Но что жалче этого, если сравнить со свободою христиан? (свт. Иоанн Златоуст, 45, 39).

. В настоящей жизни нет блага, кроме одной только добродетели (свт. Иоанн Златоуст, 46, 800). Источник.

. многие люди предпочитали духовным благам чувственные, то в удел этим благам назначил скоротечность и кратковременность, чтобы, отвлекши этим от настоящего, привязать людей крепкою любовью к будущим благам (свт. Иоанн Златоуст, 47, 361).

. Слава и могущество. почести и власть – однодневны и кратковременны, умирают скорее людей, обладающих ими; словом, мы видим, что ежедневно гибнут, так же как и тела (человеческие) (свт. Иоанн Златоуст, 47, 361).

Богатство, слава, могущество, любовь и все такое по той причине и приятно, что мы чрезмерно любим свою жизнь и, так сказать, пригвождены к настоящей жизни (свт. Иоанн Златоуст, 47, 912).

Для того даровал нам многое здесь, чтобы, вразумляемые здешними благами, мы твердо надеялись и на тамошние (свт. Иоанн Златоуст, 48, 370).

Человеколюбивый Владыка наш, когда увидит, что мы не заботимся о настоящих благах, и их дарует нам с щедростью, и наслаждение благами будущими предуготовляет (свт. Иоанн Златоуст, 48, 385). Источник.

Тому, кто привязан к настоящему, невозможно и питать в себе любовь к. неизреченным благам : у него пристрастие к настоящему омрачает разум, точно так, как какая-нибудь нечистота залепляет телесные глаза и не позволяет ему видеть, что нужно (свт. Иоанн Златоуст, 48, 385).

Тот, Кто обещал в будущем неизреченные блага людям, проводящим здешнюю жизнь в добродетели, Тот не дарует ли тем более благ временных, особенно если мы, стремясь к первым, будем менее желать последних? (свт. Иоанн Златоуст, 48, 510).

. Чрез привязанность к временным благам мы и будущих лишаемся, да и настоящими не можем беспорочно наслаждаться (свт. Иоанн Златоуст, 48, 547).

. Те в особенности бывают. рабами всего, которые окружены большими благами, и каждый день они самых теней боятся. Отсюда-то происходят коварства, клеветы, сильная зависть и тысячи других зол (свт. Иоанн Златоуст, 48, 547).

Те, которые надеются на блага житейские, не лучше птицы, которая, надеясь на пустыню, делается легко уловимою для всех (свт. Иоанн Златоуст, 49, 137).

. Не станем удивляться благам настоящим, чтобы удивляться будущим, или лучше – станем удивляться будущим, чтобы не удивляться настоящим (свт. Иоанн Златоуст, 49, 162).

Когда мы, владея благами, не чувствуем этого, то Бог исторгает их из рук наших, чтобы то, чего не сделало обладание, сделало лишение (свт. Иоанн Златоуст, 49, 376). Источник.

. Ищи благ будущих – и получишь настоящие; не ищи видимых – и непременно получишь их (свт. Иоанн Златоуст, 51, 253). Источник.

Тот, кто презирает земные блага, уже в том самом находит для себя награду, что он свободен от беспокойства, ненависти, клеветы, коварства и зависти (свт. Иоанн Златоуст, 51, 690).

Если ты пригвождаешь себя к земле, тогда как тебе предложены блага небесные, то подумай, какое в этом оскорбление для Дарующего их (свт. Иоанн Златоуст, 52, 205).

Сладостна настоящая жизнь и заключает в себе много приятного, но не для всех, а только для привязанных к ней. Если же кто посмотрит на небо и увидит тамошние блага, тот скоро станет пренебрегать этою жизнью и ставить ее ни во что. Ведь и телесная красота, пока нет другой – лучшей, возбуждает удивление, а когда явится красота лучшая, прежнею начинают пренебрегать. Так и мы, если станем смотреть на ту красоту и созерцать благолепие тамошнего Царства, – скоро освободимся от настоящих уз, так как привязанность к настоящему действительно есть некоторого рода узы (свт. Иоанн Златоуст, 52, 448–449).

. Беззаботный человек нерадением своим губит свою душу. Из-за любви к суетному, земному и временному он лишается наслаждения небесных благ; поставленный от Творца и Бога царем и господином всего, он делается рабом греха из-за мирских страстей (свт. Иоанн Златоуст, 52, 665–666).

Если возьмешь здесь, то, без сомнения, получишь тленное, а если подождешь будущего времени, то Господь отдаст тебе нетленное и бессмертное (свт. Иоанн Златоуст, 52, 563). Источник.

. Мы еще стремимся к настоящему и не помышляем о кознях диавола, который за малое отнимает у нас большее, дает нам грязь, чтобы похитить золото, или правильнее сказать – небо, показывает тень, чтобы отогнать нас от истины, и обольщает сновидениями (таково и есть настоящее богатство), чтобы, при наступлении того дня, мы оказались беднее всех (свт. Иоанн Златоуст, 53, 675).

Не будем любить прелестей этого мира, которые, становясь как бы тяжелым бременем для корабля души, потопляют его (свт. Иоанн Златоуст, 53, 910).

Все, чем мы наслаждаемся в этой жизни, не наше, и мы не владеем им, как самовластные и господа, но как поселенцы и пришлые; мы ведемся, куда не желаем и когда не ожидаем – лишаемся существующего, когда будет угодно Господу твари. Поэтому, что принадлежит этой смертной жизни, представляет некоторую непостоянную вещь. Сегодня в славе, наутро – жалок, достоин скорби и помощи; ныне богат и изобилен вещественным богатством, а немного спустя – беден и даже нет в доме хлеба для поддержания жизни (свт. Иоанн Златоуст, 54, 958). Источник.

. Дым и прах – таковы все блага человеческие. (свт. Иоанн Златоуст, 56, 156).

. Тем мы и прогневляем Бога, что не хотим отстать от земных благ, тогда как нам уготовано небесное блаженство, но, подобно червям, пресмыкаемся из одной земли в другую. и вообще не хотим опомниться и отстать от дел человеческих, но, как бы погрузившись в глубокий сон или одурев от опьянения, увлекаемся мечтами (свт. Иоанн Златоуст, 56, 196).

. Когда видит, что мы не желаем земных (благ), то позволяет пользоваться ими, потому что тогда мы владеем ими, как свободные и как мужи, а не как дети (свт. Иоанн Златоуст, 56, 206).

. Те, которые говорят, что они получили все в настоящем, совершенно всего лишают себя в будущем (свт. Иоанн Златоуст, 56, 630).

Ты владелец одной только собственности – благочестия; его не отнимет у тебя наступившая смерть; всего прочего ты лишишься, хотя бы и не хотел; только для поддержания жизни все мы получаем имение, и притом только пользование им; каждый, собравши плоды, уходит, унося из жизни краткую память (свт. Иоанн Златоуст, 56, 980).

. Ни великие богатства сего мира, ни власть, ни отличия, сколько бы кто ни превозносился ими, не могут почесться существенным благом, которое заключается в одних добродетелях; они суть нечто среднее между благом и злом; ибо как для правильно употребляющих их по нужде они бывают полезны и пригодны (поелику подают случай к добрым делам и приносят плоды для вечной жизни); так, с другой стороны, для тех, которые во зло употребляют их, они бывают бесполезны и вредны, служа поводом ко греху и смерти (авва Феодор, 57, 264).

Превозносишься, сколько видно, красотою и богатством, и презираешь других, у кого этого нет, а не знаешь, что украшен ты травою, которая скоро иссыхает, и удерживаешь у себя имущество, которое подобно воде, напояющей одних за другими и снова утекающей еще к кому-либо иному. Посему на сии неверные имущества смотри, как на тень, дым и ветер, или знай, что доверился ты тени, дыму и ветру (прп. Исидор Пелусиот, 61, 162).

Если богатство, красота, сила, слава, владычество и все блага скоро увядают и рассеиваются, как дым, то кто будет столько неразумен, чтобы что-либо одно из сказанного ставить в великое и вменять себе в честь? Ибо если и тот, кто имеет все в совокупности, иногда и при жизни, непременно же по смерти, оставляет это и лишается его, то не имеющий всего в совокупности (всему и быть у одного невозможно), не подвергается ли осмеянию, величаясь тенями, сновидениями и неясными призраками? (прп. Исидор Пелусиот, 63, 145).

Блаженство поставляй не в обильной трапезе, не в веселом пении, не в текущем отовсюду богатстве, но в довольстве малым, в том, чтобы не иметь недостатка в необходимом: первое делает душу рабою, а последнее – царицей (прп. Исидор Пелусиот, 63, 234). Источник.

Кто любомудренно рассматривает естество земных вещей, а именно, что оно ничем не лучше, а даже и хуже, речных течений, рассеивающегося в воздухе дыма и бегущей тени, тот и в благополучии никогда не превознесется, и в горестных обстоятельствах не унизится, но при превратности обстоятельств соблюдает сердце свое неизменным; потому что не привязан к земным благам, когда они есть, и не печалится о них, когда их нет (прп. Исидор Пелусиот, 63, 442).

. Ничего нет лучше в мире, как не иметь ничего от благ мира сего и ничего не желать лишнего, кроме необходимо потребного для тела (прп. Симеон Новый Богослов, 74, 40). Источник.

Блага мира сего суть препоны, кои не допускают нас возлюбить Бога и благоугодить Ему (прп. Симеон Новый Богослов, 74, 40).

Горе тому, кто смотрит на скоротечные (блага) сей жизни, как на удержимые, и услаждается ими (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 257). Источник.

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник

Блага земные и блага небесные. Священное Писание и церковный опыт

В этой книге собраны цитаты из Священного Писания и высказывания святых отцов и священников о том, каковы блага земные и блага небесные, за что нам благодарить Бога, как усиливать стремление к доброй жизни и как испытать вечное блаженство уже здесь, на земле.

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Блага земные и блага небесные. Священное Писание и церковный опыт предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

Блага земные и блага небесные

Многие говорят: «кто покажет нам благо?» Яви нам свет лица Твоего, Господи!

Как много у Тебя благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя и которые приготовил уповающим на Тебя пред сынами человеческими!

Мне благо приближаться к Богу! На Господа Бога я возложил упование мое, чтобы возвещать все дела Твои.

Благо есть славить Господа и петь имени Твоему, Всевышний.

Насыщает благами желание твое: обновляется, подобно орлу, юность твоя.

Кто ведет дело разумно, тот найдет благо, и кто надеется на Господа, тот блажен.

Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли.

Благ Господь к надеющимся на Него, к душе, ищущей Его. Благо тому, кто терпеливо ожидает спасения от Господа. Благо человеку, когда он несет иго в юности своей; сидит уединенно и молчит, ибо Он наложил его на него; полагает уста свои в прах, помышляя: «может быть, еще есть надежда».

Не собирайте себе сокровищ на земле… но собирайте себе сокровища на небе… ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

Любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу.

Видишь благость и строгость Божию: строгость к отпадшим, а благость к тебе, если пребудешь в благости Божией; иначе и ты будешь отсечен.

О горнем помышляйте, а не о земном.

Мы полагаем, дети, что настоящая жизнь человеческая вовсе ничего не значит; совершенно не почитаем и не называем благом того, что доставляет нам совершенство в этой только жизни. Ни знаменитости предков, ни крепости, красоты и величия тела, ни почестей от всех людей, ни самого царства, ни всего прочего, что ни наименуют из человеческого, не признаем великим, даже достойным желания, и не обращаем взора на тех, кто имеет это, но простираем надежды далее и все делаем для приуготовления себе другой жизни. Поэтому что к ней споспешествует нам, о том говорим, что должно любить это и домогаться его всеми силами, а что не переходит в нее, то — презирать как ничего не стоящее.

Святитель Василий Великий

Если кто-либо обымет словом и совокупит воедино все счастье людей со времени их существования, тот найдет, что это не равняется и малейшей части благ той [будущей] жизни, а напротив, все здешние блага гораздо больше отстоят достоинством от малейшего из тех благ, чем тень и сновидение скуднее действительности. Лучше же сказать (употреблю пример более близкий), сколько душа во всем досточестнее тела, столько же и разности между той и другой жизнью.

Святитель Василий Великий

— Что значит сказанное апостолом: чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12, 2)?

— Того, что хочет Бог, много. Иного хочет по долготерпению и благости, и это есть благо и называется благим; иного же по гневу за грехи наши, и это называется злом. Ибо говорит: Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия (Ис. 45, 7), — не то злое, за что бываем наказаны, но то, чем бываем вразумляемы. А вразумляющее и чувством скорби приводящее к обращению служит во благо. Поэтому чего хочет Бог по долготерпению и благости, того и нам необходимо должно хотеть и тому подражать. Ибо говорит: будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6, 36). И апостол говорит: итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас (Еф. 5, 1–2). Но что насылает по гневу за грехи наши и что, как сказал я, на том основании, что возбуждает чувство скорби, называется злом, того, без сомнения, не должно нам делать. И когда есть воля Божия, чтобы люди нередко гибли от голода, от язвы, от войны или от чего-либо иного подобного, нам нет надобности служить этой воле. Ибо в подобных случаях Бог употребляет и служителей злых по сказанному: послал на них яростный гнев Свой: ярость и гнев и скорбь, низведенные чрез ангелов (посылающих) бедствия (Пс. 77, 49). Поэтому сперва должно искать, что есть благая воля Божия, потом, когда узнаем благую волю, должно исследовать, угодна ли Богу эта благая воля. Ибо на иное, само по себе взятое, есть воля Божия и воля благая, но когда это делается или не тем лицом, или не вовремя, то не бывает уже благоугодным Богу. Например, была воля Божия и воля благая, чтобы кадили Богу, но не благоугодно было Богу, чтобы делали это Дафан и Авирон. И еще: есть воля Божия и воля благая, чтобы творили милостыню, но если делают это ради прославления от людей, то это уже не благоугодно Богу. И еще: была воля Божия и воля благая, чтобы ученики что на ухо слышали, проповедали на кровлях (Мф. 10, 27), но чтобы говорили о чем-нибудь прежде времени, это не благоугодно было Богу. Ибо говорит: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых (Мф. 17, 9). И вообще всякая воля Божия благая и тогда благоугодна, когда исполняется в ней сказанное апостолом: все делайте в славу Божию (1 Кор. 10, 31), и: только все должно быть благопристойно и чинно (1 Кор. 14, 40). Но опять, если на что есть воля Божия, и воля благая, и воля угодная, то и в этом случае должно не беспечности предаваться, но подвизаться и заботиться, чтобы это было совершенно и без недостатков, в мере как самого дела, точно ли согласно оно с заповеданным, так и силы совершающего дело. Ибо сказано: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя (Лк. 10, 27), как и Господь научил в Евангелии от Иоанна (Ин. 23, 34). Да и всякую заповедь люби, как написано (Втор. 6, 6). Ибо сказано: блажен тот раб, которого господин его, придя, найдет поступающим так (Мф. 24, 46).

Святитель Василий Великий

Одно постоянное благо вожделенно и похвально. А это — честь у Бога. Человеческое же — неосязаемее тени, обманчивее сонных грез. Ибо юность проходит скорее весенних цветов, и красота телесная увядает или от болезни, или от времени; богатство неверно, слава непостоянна; самые занятия искусствами имеют успех только на время настоящей жизни. И что для всех наиболее вожделенно, искусство в слове, имеет приятность только для слуха. Упражнение же в добродетели — драгоценное достояние для того, кто имеет, и самое приятное зрелище для того, кто видит. Позаботившись об этом, сделаешь себя достойным благ, по обетованиям, уготованным Господом.

Святитель Василий Великий

Здоровье и болезнь, богатство и бедность, слава и бесчестие, поскольку обладающих ими не делают добрыми, по природе своей не суть блага; поскольку же доставляют жизни нашей некоторое удобство, то прежде поименованные из них предпочтительнее противоположных им, и им приписывается некоторое достоинство. И они даются иным от Бога в распоряжение, как Аврааму, Иову и другим подобным. А для худых служит это побуждением исправиться в нравах, чтобы тот, кто и при таком благоволительном Божием внимании пребывает в неправде, беспрекословно признал себя повинным осуждению. Впрочем, праведник не прилепляется к богатству, когда оно есть, и не ищет его, когда нет, потому что он не потребитель, а распорядитель данного. Никто же из умных людей не берет на себя труда делить чужое, разве будет иметь в виду людскую славу, потому что дивятся и соревнуют имеющим какую-либо власть. Болезнь же праведники принимают за подвиг, ожидая великих венцов за терпение. Но приписывать управление этим кому-то другому, кроме Бога, не только ни с чем не сообразно, но и нечестиво.

Святитель Василий Великий

Пусть у меня хлеб в скудость и вода в редкий напиток, пусть меня, как древле Адама и Еву, покрывают смоковные листья и домом мне служит расселина в камне или дупло в буке, жизнь моя проста и не лучше звериной, или, бременя землю, как нищий и новый Лазарь, брошенный у ворот горделивца, влачу жалкую жизнь и болезненное тело, — все это ныне, а там — пропасть и грозное воздаяние за все здешние наслаждения. У тебя пресыщение, а у меня скорбь — кратковременны, и потом все забыто. За гробом все станем одно, все — один прах. Там одно место рабам и царям, никому нет преимущества в преисподней. Поэтому и благами настоящими не пленяйся, и скорбями здешней жизни не слишком занимай мысли. Вместе с наслаждениями оставишь и все скорби, и притом в скором времени. Ибо что продолжительно в однодневной жизни?

Святитель Григорий Богослов

Долго ли надмеваться нам тем, что маловажно и пресмыкается по земле? Долго ли играть с детьми в куклы и проходить в восторг от рукоплесканий? Прейдем отсюда; станем мужами, бросим грезы, не будем останавливаться на тенях, предоставим другим приятности или, чаще, горести жизни. Пусть над другими издеваются, другими играют и мечут зависть, время и случай, как называют непостоянство и неправильность всего человеческого. Прочь от нас высокие чины, властвование, богатства, блеск, превозношение, падение — эта малостоящая и презренная слава, превозносимый которой терпит больше бесславия, нежели осмеянный! Прочь от нас эти детские игрища и лицедейства на этом великом позорище! Мы будем держаться Слова и взамен всего возжелаем иметь Бога — единое вечное и свойственное нам благо — чтобы заслужить нам одобрение даже здесь за то, что, будучи еще так малы, ищем столь великого, или непременно — там. Поскольку награда добродетели — стать богом, озариться чистейшим светом, созерцаемым в Троичной Единице, от Которой имеем теперь едва несколько лучей, то к этому шествуй, в этом преуспевай, окрыляйся мыслью, берись за вечную жизнь. Ни на чем не останавливай своих надежд, пока не достигнешь вожделенной и блаженной вершины. И очень знаю, похвалишь меня теперь не много, а вскоре несравненно больше, когда увидишь себя в том состоянии, какое обещаю, и найдешь, что это не пустое блаженство, не вымыслы ума, но сама действительность.

Святитель Григорий Богослов

Для людей одно только благо, и благо прочное, — это небесные надежды. Ими дышу я несколько, а к прочим благам чувствую великое отвращение. И я готов предоставить существам однодневным все то, что влачится по земле: отечество и чужую сторону, престолы и сопряженные с ними почести, близких, чужих, благочестивых, порочных, откровенных, скрытных, смотрящих не завистливым оком, снедаемых внутренне самоубийственным грехом. Другим ступаю приятности жизни, а сам охотно их избегну.

Святитель Григорий Богослов

Великий Давид в будущих благах, к которым возводит свои помышления, скрывает здешние горести, когда говорит: Он сокрыл меня в скинии Своей в день бедствий моих (Пс. 26, 5). И не печаль только отлагал, когда вспоминал я Бога и веселился (Пс. 76, 4). Сетуют и те, которые преданы миру, даже гораздо более работающих Богу. Но их сетование остается без награды, а нам за страдание обещана награда, если терпим ради Бога. Ибо взвесим и скорби, и наслаждения, и настоящее, и будущее, тогда найдем, что первые не составляют и малейшей части в сравнении с последними, — столько преизбыточествует то, что для нас лучше! Поэтому, когда болезнуем, прекрасное для нас врачевство — вспоминать о Боге, о будущих надеждах и приходить в Давидово расположение духа — распространяться в скорби (см. Пс. 4, 1), а не отчаиваться помыслами (см. 2 Кор. 4, 8), не покрываться печалью, как облаком, но тогда-то наипаче держаться упования и иметь в виду тамошнее блаженство, уготованное терпеливым. Особенно же не будет для нас трудно с терпением переносить бедствия и стать выше многих во время скорби, если размыслим, что обещали мы Богу и чего надеялись, когда вступали в любомудренную жизнь. Богатства ли? Веселостей ли? Благоденствия ли в сей жизни? Или противного этому: скорбей, страданий, тесноты, того, чтобы все переносить, все терпеть в уповании будущих благ? Знаю, что этого, а не первого ожидали мы. Поэтому боюсь, не нарушаем ли заветов своих с Богом, когда одно иметь домогаемся, а другого надеемся. Не будем же отказываться от своей купли, понесем одно, чтобы сподобиться другого. Нам причинили скорбь ненавистники? А мы соблюдем душу от раболепства страстям. Через это одержим верх над оскорбившими. Рассуди и то, о чем мы скорбим — не о преставившихся ли? Но чем можем угодить им? Не терпением ли нашим? Поэтому и принесем это в дар. Ибо я уверен, что души святых видят дела наши. А паче всего и прежде всего рассудим то, что неуместно как любомудрствовать без нужды, так в страданиях оказываться нелюбомудренными и не служить для других образцом и благодарности в благодушии, и терпения в горе.

Святитель Григорий Богослов

Будем же воспламенять в себе любовь к будущим благам. Великая слава ожидает праведников, такая, какой невозможно изобразить словом, ибо они, восприняв нетленные тела по воскресении, прославятся и будут царствовать вместе со Христом.

Святитель Иоанн Златоуст

Если бы кто-нибудь тебя, постаревшего и живущего в бедности, обещал вдруг сделать молодым и привести в самый цветущий возраст, сделать весьма крепким и прекрасным и даровать тебе царствование над всей землей на тысячи лет, царствование, сопровождающееся глубочайшим миром, чего бы не решился ты за это обещание и сделать и претерпеть? Но вот Христос обещает не это, а гораздо больше этого, ибо не такова разница между старостью и юностью, как между тлением и нетлением, не такова — между царствованием и бедностью, как между славой настоящей и будущей, но — как между сновидениями и истиной… Нет слова, которое могло бы достаточно изобразить величину отличия благ будущих от настоящих. А в отношении к продолжительности невозможно и умом представить их различия. Ибо с чем настоящим можно сравнить жизнь, не имеющую конца? В отношении же к миру разность между ними такова, как между миром и войной; и в отношении к тлению и нетлению такова, насколько чистая жемчужина превосходит грязную глыбу. Или лучше, что бы кто ни сказал, ничем не в состоянии будет изобразить этого. Хотя бы даже я сравнил красоту тогдашних тел со светом солнечного луча, хотя бы с блистательнейшей молнией, — я еще не сказал бы ничего достойного той светлости. А за такие блага сколько можно отдать денег и тел? Или лучше, сколько можно отдать душ? Между тем если бы тебя кто-нибудь привел к царю и доставил тебе возможность в присутствии всех разговаривать с царем и вместе с ним кушать и жить, то ты назвал бы себя блаженнейшим из всех, а имея возможность взойти на небо, предстать самому Царю всего, блистать подобно Ангелам и наслаждаться тамошней неприступной славой, ты недоумеваешь, можно ли жертвовать деньгами, тогда как следовало бы, хотя бы нужно было отдать и саму жизнь, веселиться, радоваться и восхищаться от удовольствия?

Святитель Иоанн Златоуст

Ничто не приводит в такое помешательство рассудок, как привязанность к предметам временным. Зная это, удаляйтесь, сколько возможно, от мира и воздерживайтесь от дел плотских; ибо от них происходит потеря не в случайных, а в самых высших благах.

Святитель Иоанн Златоуст

Ныне многие из пристрастившихся к роскоши и пресыщению, когда хотят выразить весьма великое довольство, имеют обычай говорить: мы имеем много благ. Не называй, человек, только эти вещи благом, рассуждая так, что они даны от Владыки на то, чтобы мы, пользуясь ими с умеренностью, поддерживали жизнь и подкрепляли немощь тела, но есть другие, истинные блага. Ничто из здешнего не есть благо — ни веселье, ни богатство, ни драгоценная одежда, но все это имеет только название блага. Что я говорю: имеет только название блага? Часто эти предметы бывают еще причиной нашей погибели, когда мы будем пользоваться ими ненадлежащим образом. Так богатство тогда было бы благом для обладателя, когда бы он тратил его не на веселье только, не на пьянство и вредные удовольствия, но умеренно пользуясь весельем, остальное раздавал бы бедным на пропитание: тогда богатство — благо! Если же кто-то будет предаваться веселью и распутству, то богатство не только не принесет ему никакой пользы, но и низведет его в глубокую пропасть.

Святитель Иоанн Златоуст

Поскольку многие люди предпочитали духовным благам чувственные, то в удел этим благам Он (Господь) назначил скоротечность и кратковременность, чтобы, отвлекая этим от настоящего, привязать людей крепкой любовью к будущим благам. А так как эти последние блага невидимы и духовны, существуют в вере и в надеждах, то смотри, что Он делает. Придя сюда, приняв нашу плоть и совершив чудное домостроительство, Он через это будущие блага полагает нам перед глазами и таким образом удостоверяет в их существовании грубые умы наши.

Не будем считать блаженными тех, которые живут роскошно, но будем помышлять о кончине их: здесь плотяность и тучность, а там червь и огонь; также и хищников не будем считать блаженными, но смотреть, какова их кончина: здесь заботы и труды, а там неразрешимые узы и тьма кромешная; также и любящих славу, но смотреть, какова их кончина: здесь раболепство и притворство, а там великое страдание и постоянное горение в огне. Если мы таким образом будем рассуждать с самими собой и непрестанно повторять это и тому подобное при наших порочных пожеланиях, то скоро будем избегать пороков и исполнять добродетели, погасим любовь к благам настоящим и воспламеним любовь к благам будущим. Подлинно, что в настоящих благах есть прочного или необыкновенного и дивного, чтобы посвящать им все свои заботы?

Святитель Иоанн Златоуст

Бог здесь не дарует нам полного успокоения, но хоть отчасти и дарует, сполна сберегает его для будущей жизни… Праотцам нашим Бог говорил, что Он даст им блага настоящего времени, но так как видел, или лучше сказать, они сами показали себя достойными высших благ, то Он сподобил их получить не те блага, а эти высшие, дабы показать нам, что не прилепляющиеся к первым достойны последних.

Святитель Иоанн Златоуст

Он [Господь] дал тебе руки? Для Него и употребляй их, а не для диавола, не на хищение и любостяжание, а на исполнение заповедей и благотворения, простирай их в продолжительных молитвах и на помощь падших. Он дал тебе уши? Для Него и употребляй их, а не для слушания шумных песен и срамных рассказов… Он дал тебе уста? Пусть же не произносят они ничего неблагоугодного Ему, но поют псалмы, гимны, духовные песни, доставляя благодать слушающим (Еф. 4, 29), в созидание, а не на разорение, на благохваление, а не на злоречие, не на клеветы, не на все противное. Он дал тебе ноги для того, чтобы ты спешил не ко злу, но к добру. Он дал тебе чрево не для того, чтобы ты слишком наполнял его, но чтобы жил воздержно. Он вложил вожделение для деторождения, а не для блуда и прелюбодейства. Дал ум не для того, чтобы ты хулил, не для того, чтобы поносил Его, но чтобы хвалил. Дал и деньги, чтобы употребляли их как должно, дал и силу, дабы и ее употребляли как должно. Дал искусства для поддержания жизни, а не для того, чтобы мы уклонялись от духовных занятий, для того, чтобы изучали искусства не пустые, но необходимые, для того, чтобы друг другу служили, а не козни строили друг против друга. Дал кров, но для того, чтобы он защищал только от дождя, а не для того, чтобы был украшаем золотом, а бедняк погибал бы с голоду. Дал одежды для того, чтобы мы прикрывались ими, а не тщеславились, не для того, чтобы на них много было золота, а Христос умирал бы нагой. Дал дом не для того, чтобы ты жил в нем один, но чтобы принимал и других. Дал землю не для того, чтобы ты, отделив себе большую ее часть, блага Божии тратил на блудниц, плясунов, актеров, флейтщиков и арфистов, но на алчущих и нуждающихся. Дал тебе море, чтобы ты плавал, чтобы не утруждался от путешествия, а не для того, чтобы ты исследовал глубины его и извлекал оттуда камни и т. п.

Святитель Иоанн Златоуст

Чтобы усилить в нас любовь к благам духовным, Бог устроил так, чтобы мирские блага исчезали еще прежде смерти своего обладателя. В самом деле, не тогда, как скончается обладатель их, не тогда только и они кончаются, напротив, вянут и умирают еще при жизни его, чтобы скоротечность их отвела от этой страшной заразы и самых страстных и безумных искателей их, открывая природу этих благ и научая опытом, что они бессильнее тени, и через это искореняя в людях саму любовь к ним. Например, богатство не только исчезает с кончиной богатого, но оставляет его и при жизни, молодость убегает от обладающего ею не только тогда, когда он скончается, но и когда еще дышит: она кончается на пути зрелого возраста и уступает старости. Равно и красота и благообразие еще при жизни женщины кончается и переходит в безобразие, слава и могущество — тоже, почести и власть — однодневны и кратковременны, умирают скорее людей, обладающих ими, словом, мы видим, что и земные блага ежедневно гибнут так же, как и тела человеческие. А это для того, чтобы мы, пренебрегая настоящим, прилеплялись к будущему и искали наслаждения в последнем, чтобы, ходя по земле, сердцем жили на небесах.

Святитель Иоанн Златоуст

Как сможешь что-либо богоугодное сотворить, с Богом в желании не соединяясь и во славу его ничего не творя? Если бы что и казалось благим, не с Богом сотворенное, то не благо это, ибо не с Богом и не во славу Его сотворено. Многие от себя думают творить что-либо благое, но Господь этого не принимает, ибо не с Богом и не во славу Божию. Всякое благое дело не может быть благим, если не с Господом, и злое не может быть злым, если не помимо Господа, ибо Он всему благому начало и конец бесконечный.

Святитель Димитрий Ростовский

Не должны мы как позванные к небесным благам земных искать и к ним прилепляться, кроме нужных, как то: пищи, одежды, дома и прочего.

Святитель Тихон Задонский

Христос говорит: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит (Мф. 16, 26)? Что тебе пользы от того, что ты всю славу и все богатство мира сего будешь иметь, и лишишься вечных благ, против которых все блага временные как ничто, и попадешься в горестное и мучительное состояние, в котором вечно, без конца страдать будешь? Какая там польза, где душе погибель? Слава эта, как дым, исчезнет; богатство в мире останется; сладости и утехи прекратятся, но вместо этого вечное поношение, печаль, воздыхание и мучение воспримет тебя. О, какое обнимет тогда раскаяние тебя! K этому бедствию и горести мир любителей своих приводит и за любовь их воздает им вечной погибелью. Ибо дружба с миром есть вражда против Бога (Иак. 4, 4), — говорит апостол.

Святитель Тихон Задонский

Всмотримся беспристрастно при свете Евангелия в земную жизнь нашу. Она ничтожна! Все блага ее отнимаются смертью, а часто и гораздо раньше смерти различными неожиданными обстоятельствами. Недостойны эти тленные, так скоро исчезающие блага называться благами! Скорее, они — обманы, сети. Увязающие в этих сетях и опутывающиеся ими лишаются истинных, вечных, небесных, духовных благ, доставляемых верой во Христа и последованием Ему по таинственному пути жительства евангельского. Покайтесь!

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

Иоанн Златоуст толкует это слово как черствые, низменные, с упрямым и непокорным ко всему хорошему и благородному сердцем и душой. — Здесь и далее — прим. ред.

В некоторых манускриптах вместо слова «Амос» написано «Михей».