Нечувствие в православии что такое
Архангельская епархия
И свет заходит в сердце
« Господи, избави мя всякаго неведения и забвения, и малодушия, и окамененнаго нечувствия», — читаем мы в вечерних молитвах. Но что означают эти слова? Что значит «окамененное нечувствие»? В своей рубрике владыка Даниил отвечает на этот вопрос.
Окамененное нечувствие появляется у определенной категории христиан. Охлаждение сердца возникает не у новоначальных, ибо благодать Божия вначале поддерживает человека, и он горит. Вот, к примеру, родители маленького ребенка постоянно опекают, мама с папой через канавку — раз и перенесли, и малышу кажется, что все это легко преодолевать. Он вырастает, становится более сильным, и тогда родители отходят. Так же и Господь: благодать Божия отходит от человека, чтобы тот понял, что только с Богом он сильный.
Мне нравятся слова святителя Игнатия Брянчанинова о том, что на небе бывает солнечно и нет облаков, а бывают дни, когда небо закрыто тучами. Бывает серо, и нет солнца в природе, такое ощущение, что дождь не кончится. Такой – контрастной – должна быть и духовная жизнь, для нашего спасения. Дальше святитель пишет, что если бы постоянно светило солнышко, то почва бы растрескалась. В духовном смысле говорится о том, чтобы человек не подумал, что это блаженное состояние зависит только от него. Благодать Божия дает нам радость, но ее мы не можем удержать в своем бренном естестве. Новое вино должно храниться в новых мехах. А часто у нас бывает так, что мехи ветхие. И задача человека вытеснить, заменить в процессе жизни эти меха ветхие на новые.
В сладком оцепенении мы можем прожить свою жизнь, думая, что растем духовно: «В храм хожу — хожу, свечки ставлю — ставлю, исповедаюсь и причащаюсь». То есть внешне человек все исполняет, а внутреннее делание, трезвение — это борьба. Самая тяжелая линия фронта проходит в сердце человека. Там постоянно идут атаки, а мы их отбиваем. Если они захватывают территорию, мы ее отвоевываем. Внутренняя битва часто не видна…
Охлаждение случается и на склоне лет. Нападает апатия, безразличие ко всему. Родственникам и знакомым нужно поддерживать этого человека. Такое бывает: дьявол видит, что человек неплохо заканчивает жизнь, с хорошими результатами. Плоды духовной жизни — плоды покаяния, углубления в то состояние, которое называется «смирение христианское и кротость». Вот почему Господь и говорит: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29). Смирение приходит от послушания. Мы живем так, как нам хочется, а так нельзя. Когда человек живет по послушанию, к нему приходит смирение. Появляется глубокое сожаление: «Господи, прости, не так я живу». Вслед за этим кротость приходит, такое состояние, когда у человека отсутствует гнев, памятозлобие, ненависть, осуждение. Однако же и безгневие — это нехристианское состояние. Христианин может гневаться, но на дьявола, на грех, на зло. А к ближнему мы проявляем любовь. То есть мы должны осуждать порок, а грешника миловать и любить. У нас же все наоборот. Это неправильно.
Даже высочайшие святые подвергались искушениям. Это естественное состояние, благодаря которому мы приобретаем плоды духовные. Без этого не спасешься. Не будет ветров, дерево вырастет хлипким. Почему северные сосны ценятся? Потому что они выдержали климатическую нагрузку, и они особенно важны в строительстве. Когда человек выдерживает испытания, он становится способным жить с Богом, потому что он готов любить, терпеть… Господь посылает ему благодать за то, что, проходя через испытания, больше смиряется: «Господи, без тебя у меня ничего не получилось бы».
А если человек не чувствует радости от простых вещей, хотя умом понимает: нужно благодарить Бога за то, что проснулся утром, за то, что есть в этом дне…
Сердце не отдает эхом. Нечувствие, когда состояния греховного не чувствуем. А бывает нечувствие ко внешнему миру. На самом деле с годами радости становится меньше. Это факт. Когда человек занимается духовной жизнью, все земное притупляется. Краски становятся другими, блеклыми. Человек тянется мыслями и сердцем к неземной красоте, и у него нет восхищения миром. В большей или меньшей степени все зависит от внутреннего состояния. Иногда сердце нам не вторит, но мы должны противостоять. Сердце как бы затормаживается, останавливается. А потом вновь запускается. Тут важно самоукорение. А что это такое? Это вид смирения, без которого нам невозможно спастись. Мы себя укоряем: «Я же должен больше этому радоваться, сильнее благодарить Бога: Господи прости, каменный я стал»…
Самое главное, чтобы это не перешло в отношение к людям — солнце не так светит, не так ветер дует, а если приходит человек, начинаешь переносить: ты не так мне улыбаешься… стоп, стоп. Делай хотя бы внешне, что должен делать. Твое сердце не хочет улыбаться, а ты улыбайся внешне. Это не есть лицемерие. Иногда сердце готово высказать все, что думаешь, но мы должны свой язык прикусить. Иосиф Исихаст пишет: когда гнев подступит к твоему горлу, закрой горло, задави его, чтобы этот змей не вышел и не укусил твоего ближнего, то есть придави его. Не допусти, чтобы из твоего сердца злоба полилась. Мы же не привыкли себя удерживать.
Приехал один человек в монастырь, ему показали, как живет братия, а потом говорят:
— Если бы тебе сказали оставайся и лет пять проживи.
— Я бы тогда попросил одну вещь.
— Дайте мне, я застрелюсь.
Святые были генераторами радости. Слова Серафима Саровского: «Радость моя!» В нашем веке нет такого средства, чтобы телефон зарядить за 20 секунд, а преподобный одним возгласом своим заряжал человека за две секунды. Или Амвросий Оптинский. К нему шли здоровые люди и рассказывали, что в жизни не клеится. Святой говорил короткие, четкие, емкие вещи, и они возгревали сердца. Бог за эти лишения дает радость, Он в долгу не остается. Он не говорит, что только ТАМ будешь хорошо жить, а здесь должен умереть от скуки, уныния, печали, окаменения нечувственного. Нет, Он здесь дает такую радость, что человек не может ее удержать в себе и дарит другим. Заряжает, как генератор, в краткие минуты массу людей. Их жизнь меняется.
Нам нужно подключиться к этой энергии. А подключаемся мы сердцем. Принимая божественную благодать, человек передает ее другим людям. Вот тайна русской души. Если человек совершит что злое, в душе свет меркнет, он ходит сам не в себе. Когда очищаешь пространство, свет светит, окна открыли, солнечный свет заходит — весь этот процесс и называется духовная жизнь человека.
Материал из журнала «Вестник Архангельской митрополии», №6/2016
Нечувствие
«Кто отвалит нам камень от двери гроба?» ( Мк. 16, 3 ). Эти слова святых жен имеют свое таинственное значение.
Всякий, кто захочет беспристрастно и основательно исследовать состояние души своей, усмотрит в ней недуг нечувствия, усмотрит обширность значения его, усмотрит тяжесть и важность его, сознается, что он – проявление и свидетельство мертвости духа. Когда мы захотим заняться чтением Слова Божия, какая нападает на нас скука! Как все читаемое нами представляется нам малопонятным, не заслуживающим внимания, странным! Как желаем мы освободиться скорее от этого чтения! Отчего это? Оттого, что мы не сочувствуем Слову Божию.
«Кто отвалит нам камень от двери гроба?» ( Мк. 16, 3 ). Вопрос, исполненный заботливости, печали, недоумения. Ощущают эту заботливость, эту печаль, это недоумение те души, которые направились ко Господу, оставив служение миру и греху. Перед взорами их обнаруживается во всем ужасном объеме и значении своем недуг нечувствия. Они желают и молиться с умилением, и упражняться в чтении Слова Божия вне всякого другого чтения, и пребывать в постоянном созерцании греховности своей, в постоянном болезновании о ней – словом, желают усвоиться, принадлежать Богу, – встречают неожиданное, неизвестное служителям мира сопротивление в самих себе: нечувствие сердца. Сердце, пораженное предшествовавшей нерадивой жизнью, как смертельной язвой, не обнаруживает никакого признака жизни. Тщетно собирает ум помышления о смерти, о суде Божием, о множестве согрешений своих, о муках ада, о наслаждении рая; тщетно старается ум ударять в сердце этими помышлениями: оно пребывает без сочувствия к ним, как бы и ад, и рай, и суд Божий, и согрешения, и состояние падения и погибели не имели к сердцу никакого отношения. Оно спит глубоким сном, сном смертным; оно спит, напоенное и упоенное греховною отравою. «Кто отвалит нам камень от двери гроба? Камень » этот – «весьма велика» ( Мк. 16, 3–4 ).
Укоснить – закостенеть. – Прим. ред.
Окамененное нечувствие или духовная сухость
Средства против этого и причины его проявления Я полагал, что у вас постоянное охлаждение. или сухость и нечувствие. Но этого у вас нет, а есть то, что со всеми по временам бывает. Об этом все почти писавшие о духовной жизни поминают. Святой Марк подвижник трех такого рода врагов выставляет: неведение с забвением, разленение с нерадением и окамененное нечувствие.
«Какое-то параличное состояние всех сил душевных». В кратких молитовках не забыл их и святой Златоуст: «Избави мя от неведения, забвения, уныния (это разленение с нерадением) и окамененного нечувствия».
Средства указываются не многосложные – терпеть и молиться.
Терпеть. Возможно, что Бог Сам посылает это для обучения не полагаться на себя. Иной раз много берем на себя и многого ожидаем от своих усилий, приемов и трудов. Вот Господь и берет благодать и оставляет одного, как бы говоря, вот попробуй, насколько у тебя есть сил. Чем больше имеется дарований естественных, тем такое обучение нужнее. Сознав это, будем терпеть. Посылается это и в наказание – за вспышки страстей, допущенные и не осужденные, и не покрытые покаянием. Вспышки эти то же для души, что для тела пища дурная, которая отягчает или расслабляет, или отупляет. Надо, выходит, при сухостях осмотреться, не было ли чего такого на душе, и покаяться пред Господом, и положить вперед остерегаться.
Больше всего достается это за гнев, неправду, досаждение, осуждение, возгордение и подобное. Врачевство – возвращение опять благодатного состояния. Как благодать в воле Божией, то нам остается молиться. об избавлении от сей самой сухости. и от окамененного нечувствия. Встречаются такие уроки: обычного молитвенного правила при сем не оставлять, но все его точно исполнять, стараясь всячески, чтобы мысль сопровождала слова молитвы, напрягаясь и чувство расшевелить. Пусть чувство – камень, но мысль будет – хоть половинная молитва, но все же молитва будет; ибо полная молитва с мыслию и чувством должна быть. При охлаждении и бесчувствии мысль трудно будет удерживать при словах молитвы, но все же возможно. Делать надо наперекор себе. Это преутруждение себя и будет средством преклонить Господа на милость и возвратить благодать. А бросать молитву никак не должно. Святой Макарий говорит: увидит Господь, как искренно желаем блага этого. и пошлет. Молитву же против охлаждения воссылать своим словом пред правилом и после правила. и в продолжение его к Господу взывать, как бы преднося пред лице Его мертвую душу: видишь, Господи, какова она! Но рцы слово и исцелеет. С этим словом и в продолжение дня почасту обращаться к Господу. (Вып. 1, пас. 190, стр. 230–231)
Православная Жизнь
Одним из серьезных искушений является нечувствие, когда ранее усердно подвизающийся христианин начинает вести такую жизнь, как будто бы он никогда не ходил в храм, не читал Евангелие и не боролся со страстями.
Чаще всего такое состояние бывает у новоначальных подвижников, но может быть и у тех, кто одержал в духовной брани многие победы. Подобное состояние, например, пережил преподобный Симеон Новый Богослов. Вначале он ревностно подвизался в монастыре под руководством старца Симеона Благоговейного, но когда братия выжила его из обители и он вынужден был жить в миру, то, как он о себе вспоминает, начал вести совершенно не христианский образ жизни. Единственное, что ему благодаря молитвам старца в это время искушения удалось сохранить, – это целомудрие. Пережив искушение, позже он стал великим ревностным подвижником, который в сложный период оскудения церковной жизни как на Западе, так и на Востоке сумел многих людей вдохновить на стяжание благодати Святого Духа; и до сих пор мы можем черпать вдохновение на христианский подвиг из его духовных гимнов и наставлений.
Преподобный Иоанн исповедуется, что и он был одержим этой страстью, и рассказывает, как он с ней боролся: «Я же не стыжусь исповедать мою немощь в этом деле, будучи сам одержим крепкою оною страстью. Я не мог бы сам собою постигнуть хитростных козней ее, если бы не настиг ее негде, силою не задержал ее и муками не принудил ее исповедать все вышесказанное, бив ее мечом страха Господня и непрестанною молитвою. Потому-то сия злотворная мучительница и говорила мне: “Союзники мои, когда видят мертвых, смеются; стоя на молитве, бывают совершенно окаменелыми, жестокосердыми и омраченными. Пред священною трапезою Евхаристии остаются бесчувственными и, даже причащаясь сего небесного дара, как бы простой хлеб вкушают. Когда я вижу людей, предстоящих с умилением, то ругаюсь над ними. От отца, родившего меня, научилась я убивать все доброе, рождающееся от мужества и от любви. Я матерь смеха, я питательница сна, я друг пресыщению, я неразлучна с ложным благоговением; и когда меня обличают, я не чувствую скорби”».
Подвиг этой ступени необходим не только для иноков, но и для мирян, и даже преимущественно для мирян, потому что порок, против которого он направлен, является наиболее общим и встречается между ними гораздо чаще, чем между иноками, хотя и несколько в другом виде. Относя всю святость ко внешней честности, многие миряне мало заботятся об исправлении сердца, об устроении своей внутренней жизни по правилам святой христианской нравственности.
О причинах появления нечувствия и о борьбе с ним преподобный как бы от лица его говорит следующее: «Рождение у меня не одно: зачатие мое смешанно и неопределенно. Насыщение меня укрепляет, время возращает, а худой навык утверждает; одержимый им никогда от меня не освободится. Если ты со многим бдением соединишь размышление о вечном суде, то, может быть, дам тебе малую ослабу. Смотри, от какой причины я в тебе родилась, и против матери моей подвизайся, ибо я не во всех бываю от одной причины. Молись часто при гробах и неизгладимо напечатлевай в сердце своем их образы; если же сие не будет в тебе начертано кистью поста, то никогда не победишь меня».
Итак, победить душевную холодность и беспечность и стяжать ревность к своему спасению, чтобы не отступать перед самыми сильными искушениями и не терять бодрости духа даже после поражений, можно, по мнению преподобного, страхом Божиим, частым размышлением о Последнем Суде, напряженной и усердной молитвой и многим бдением. Поэтому на последующих ступенях «Лествицы» полагаются именно эти добродетели.
Архимандрит Маркелл (Павук), духовник Киевских духовных школ
Нечувствие в православии что такое
Вообще все страсти развиваются в человеке от послабления им; учащающееся послабление обращает наклонность в навык, а навык делает страсть насильственным властелином над человеком. «Убойся злых навыков, – сказал преподобный Исаак Сирский, – более, нежели бесов».
Когда подействует в нас греховное пожелание, или влечение, надо отказать ему. В другой раз оно подействует уже слабее, а наконец и совсем утихнет. Но при удовлетворении его, оно действует каждый раз с новой силой, как приобретающее более и более власти над произволением, наконец рождает навык.
Согрешения, которые мы привыкли совершать, нам кажутся легкими, как бы они ни были тяжки. Согрешение для души новое ужасает ее, и не скоро она решится совершить его.
Страсти – злые навыки; добродетели – навыки благие. 1. 378
Решительное произволение, осеняемое и укрепляемое благодатью Христовой, может победить самые закоснелые навыки.
Навык сначала жестоко противится тому, кто захочет свергнуть иго его, сначала представляется неодолимым; но, по времени, при постоянной борьбе с ним, при каждом неповиновении ему, становится слабее и слабее.
Если в продолжении борьбы случится тебе, по какому-нибудь неожиданному обстоятельству, быть побежденным, не смутись, не впади в безнадежие: снова начинай борьбу.
Насильственная борьба против порочных навыков вменяется Богом человеку в мученичество, и одержавший в этой борьбе победу венчается венцом исповедников, как подвизающийся ради Закона Христова. 1. 379
Надежда
Меньше думай. Надейся на Бога. «Ходяй просто, – сказали святые отцы, – ходит надеяся». И Бог тебя покроет. 6. 646
Наказания Божии
Наслаждения земные
Какая пропасть! Какое удаление, какое ниспадение от Божественного подобия! В эту глубокую, страшно далекую от Бога пропасть мы низвергаемся, когда предаемся грубым плотским наслаждениям, называемым, по их греховной тяжести, падениями. Но и менее грубые плотские наслаждения не менее пагубны. Ради их оставляется попечение о душе, забывается Бог, небо, вечность, назначение человека. Миродержитель старается содержать нас в непрестанном развлечении, омрачении, посредством наслаждений телесных! Чрез чувства, эти двери в душу, которыми она сообщается с видимым миром, он непрестанно вводит в нее чувственное наслаждение, неразлучных с ним грех и плен. Гремит в знаменитых земных концертах музыка, выражающая и возбуждающая различные страсти; эти страсти представлены на земных театрах, взволнованы в земных увеселениях: человек всеми возможными средствами приводится к наслаждению убившим его злом. В упоении им он забывает спасающее его добро Божественное и Кровь Богочеловека, которой мы искуплены. 1. 394–395
Наставник
Науки
Вы спрашиваете, какое мое мнение о науках человеческих? Люди после падения начали возделывать землю, начали нуждаться в одежде и других многочисленных потребностях, которыми сопровождается наше земное странничество; словом сказать, они начали нуждаться в вещественном развитии, стремление к которому – отличительная черта нашего века.
Науки – плод нашего падения, – приобретение и хранение впечатлений и познаний, накопленных человеками во время жизни падшего разума. Ученость – светильник ветхого человека, светильник, которым мрак тьмы во веки блюдется. Искупитель возвратил человекам тот Светильник, который им дарован был при создании Создателем, которого лишились они при грехопадении своем. Это Светильник – Дух Святой, Он Дух Истины, наставляет всякой истине, испытывает глубины Божии, открывает и изъясняет тайны, дарует и вещественные познания, когда они нужны для духовной пользы человека. Ученому, желающему научиться духовной мудрости, завещавает апостол: «Аще кто мнится мудр быти в вас в веце сем, буй да бывает, яко да премудр будет» ( 1Кор. 3, 18 ). Точно! Ученость не есть собственно мудрость, а только мнение мудрости. Познание Истины, которая открыта человеку Господом, к которой доступ – только верой, которая неприступна для падшего разума человеческого, заменяется в учености гаданиями, предположениями. Мудрость этого мира, в которой почетное место занимают многие язычники и безбожники, прямо противоположна, по самым началам своим, мудрости духовной, Божественной. Нельзя быть последователем той или другой вместе; одной непременно должно отречься. Падший человек – ложь, т.е. образ мыслей, собрание понятий и познаний ложных, имеющих только наружность разума, а в сущности своей – шатание, бред, беснование ума, пораженного смертной язвой греха и падения. Этот недуг ума особенно в полноте открывается в науках философских. 6. 425–426
Неведение
Святые отцы называют неведение великим, начальным злом, от которого зло рождается в полноте обилия. Преподобный Марк Подвижник говорит, что неведение есть первый, главный исполин злобы. «Неведение не ведает своего неведения, неведение удовлетворено своим ведением», – сказал другой отец. Оно способно наделать множество зла, нисколько не подозревая, что делает его. 1. 454
Неверие
Твое сомнение – не такой легкий грех. Если ж ты усвоишь его себе, будешь осуществлять словами, – впадешь в грех смертный. Одно слово веры может спасти, и одно слово неверия может погубить душу. Разбойник в час смерти, уже на кресте, исповедал Христа – и отворил себе двери в рай; фарисеи, отвергнув Истину, похулили Духа Святого – и погибли. «От словес своих оправдишися, и от словес своих осудишися» ( Мф. 12, 37 ), – возвестил Спаситель. 6. 400
Памятование вездесущия и всемогущества Божия удерживает сердце от того колебания, в которое усиливаются привести его помыслы неверия, опираясь на тщеславие и неправильную любовь к телу. 1. 327
Нежность
Нежность есть чувство страстное (кровяное), обман себя и других. 6. 685
Немощи
Сознавать себя грешным необходимо для спасения, а засуживать себя и метаться во все стороны от греховности очень вредно. «Все неумеренное – от бесов», – сказал преподобный Пимен Великий. 6. 519
Будьте снисходительны к душе вашей в ее немощах; излишняя строгость отвлекает от покаяния, приводит в уныние и отчаяние. 6. 169
Познание немощей своих есть познание существенно нужное для христианина. Оно ведет к смиренномудрию, а это – к духовному разуму. Кому Господь восхощет даровать Свой разум, тому Он открывает особенно его немощи. 6. 581
Вы не должны смущаться, когда обнаруживаются в вас немощи душевные и телесные; напротив, переносить ваши немощи с терпением и великодушием. В вас есть потаенная гордость; вы не твердо помните, что вы – грешница; если бы вы это помнили, как должно, то видя в себе немощи, не смущались бы, а говорили бы себе: «В такой грешнице, как я, должны быть такие недостатки!» Господь да научит вас смирению, от которого истекает всякое спокойствие и изливается в сердце мир и тишина. 6. 586
Старец Серафим Саровский, великий подвижник, сказал: должно терпеть свои недостатки точно так же, как терпим недостатки других и снисходить душе своей в ее немощах и несовершенствах. Вместе с этим, не должно предаваться нерадению: должно заботиться усердно о исправлении и усовершенствовании себя. 6. 823
От зрения своих немощей не унывай, потому что единое прикосновение Божественной благодати может исцелить в единое мгновение все наши немощи. Твое состояние переходное: вытерпи его. 6. 826
Господь да утешит скорбящее сердце ваше! Пока мы на пути, пока не взошли в пристанище неизменяемой вечности, мы должны ожидать в себе и в своих обстоятельствах изменений, переворотов, скорбей обыкновенных и нечаянных. Некоторый преподобный отец сказал: «За все слава Богу, – за самые немощи наши; потому что лучше быть грешником и видеть себя таковым, нежели быть по наружности праведником и почитать себя таковым». Эти слова святого отца крайне утешительны для нас, немощных и грешных, для нашего времени и племени, могущего похвалиться только немощами своими. Они не подают повода грешить произвольно, но утешают таких, которые при некотором внимании к себе ощущают, что души их находятся в невольном плену у греха. 6. 171
Вы в скорби оттого, что в борьбе; в борьбе оттого, что закон Христов духовен, требует распятия. Вы найдете утешение в том, что человечество никогда не приступало к распятию без борьбы. Доказательством – Сам Богочеловек. Он молился в саду Гефсиманском, да мимоидет от Него чаша, и пот Его падал на землю, яко капли крове. Если вы видите, что немощь побеждает вас, то знайте, что Господь силен дать крепость людем Своим, как говорит святой Давид. Те люди Богу свои, тем Своим людям Он дает крепость, которые сохраняют верность Ему в произволении в то время, как немощь их производит нарушение верности в делах. Вспомните, что Христос пришел призвать грешников, a не праведников на покаяние. Встаньте в ряды грешников, припадите в смирении к стопам Христовым, предаваясь воле Его, поручая Его воле ваше настоящее и будущее. А Он прольет мир и спокойствие в душу вашу, тем самым покажет, что Он близ вас, что промысел Его бдит над вами. Некоторый святой отец сказал: «Блажен человек, познавший свою немощь, потому что праведник, не познавший своей немощи, находится на весьма oпасном пути». Другой говорит: «Если Христос пришел не для праведников, то я отвергаю мою правду как грех, отлучающий меня от Христа, и в том, что я грешен, нахожу иную правду, правду небесную, доставляющую мне средство приступить ко Христу и быть с Ним». Все это пишу вам в утешение, чтобы вы, видя, что вы в долгу у Христа, приходили не в безнадежие и скорбь, но в смирение и благодушествовали по причине упования на Христа, которое не посрамит. Он всесилен. 6. 361–362
В терпении вашем стяжите душу вашу, взирая с великодушным снисхождением на ее немощи, на ее невольные увлечения. Требование от себя неизменяемости и непогрешительности – требование несбыточное в этом преходящем веке! Неизменяемость и непогрешительность свойственны человеку в будущем веке, а здесь мы должны великодушно переносить немощи ближних и немощи свои. Избегайте по возможности всех согрешений, а неизбежные ваши немощи, в которые невольно впадает мысль и сердце, терпите мужественно. Стяжите по причине немощей ваших глубокое и постоянное чувство нищеты духовной, столько благоприятное Богу, – не уныние и малодушие! – и совершайте путь земной жизни, ходя пред Господом в сокрушении духа. 6. 460
Вы говорите, что желание добра духовного в вас еще шатко? В ком оно не шатко? С какой легкостью сердце изменяет добру? Какой забывчивостью, ослеплением, какими увлечениями и падениями сопровождаются эти изменения! Какой нужен труд, какая нужна борьба с самим собой, чтобы возвратиться к добру! И снова нужен труд, и снова нужна упорная кровавая борьба, чтобы устоять в верности к добру! Древний искуситель, опытный искуситель непрестанно предлагает вкушение плода запрещенного. Для победы над злом нам необходима помощь Божия. Когда содействует нам эта всесильная помощь – мы побеждаем; когда она удаляется от нас – мы побеждаемся. В обилии моем, – сказал святой Давид, – не подвижуся во век: отвратил еси лице Твое, – и бых смущен. При побеждении нашем мы столько чувствуем немощь нашу, что состояние победителей для нас кажется несродным, невозможным; при победах, если бы не уверяли нас прежние опыты, мы не поверили бы, что так близко к нам побеждение – таким ничтожным, отвратительным врагом, как грех. Премудрый Промысл устроил так, чтобы подвижники Божии не всегда находились в состоянии радости, торжества и победы. Таковое непрестанное состояние могло бы породить в них лютую гордость: не видя никогда на опыте побеждения своего в немощи, они возомнили бы, что состояние непрестанного торжества над грехом принадлежит им самим, а не дар Божий. Потому-то Бог растворил для них, как говорит преподобный Исаак Сирский, «утешение и нашествия, свет и тьму, брани и заступления, короче сказать, утеснение и пространство. И это признак, что человек преуспевает при помощи Божией». От такого растворения побед и побеждений, от переходов от одних к другим человек более и более познает свою немощь – постепенно возвеличивается пред ним Бог и, наконец, соделывается для него всем, предметом всей любви его, надежды и веры. Этот путь, которым ведет человека Сам Бог, при котором человек содержится в непрестанном сокрушении духа, в нищете духовной, в зрении своих согрешений, в плаче о них, называется путем покаяния. По нему прошли все Святые от греха к Богу. Этот путь освещен учением Святого Духа, сияющим из Священного Писания и писаний отеческих. 6. 457–459
Ненависть
Справедливо писал преподобный Исидор Пелусийский святому Кириллу, Патриарху Александрийскому: «Предубеждение не видит ясно, а ненависть – вполне слепа». 1. 474–475
Непостоянство
По сравнению, сделанному святыми отцами, внутренняя жизнь подвижника Христова подобна погоде: иногда бывает ясно и тепло, а иногда пасмурно, ненастно и холодно. По их же сравнению, эта жизнь подобна урожаям хлеба, которые иногда бывают очень обильны, а иногда очень скудны. Люди опытные не надеются на постоянство хорошей погоды и не приходят в смущение от погоды дурной, зная, что одна постоянно сменяется другой. Также при хорошем урожае они не полагаются на него и не престают от труда, а при худом урожае не впадают в уныние и равным образом не престают от возделывания земли. Таков закон природы. Подобен ему и закон подвижничества. Иногда бывает посещение благодати, и душа утешается, а иногда восстают волны искушений, и она поставляется в затруднительное положение. Таков был путь всех святых отцов. Они повелевают всякому, желающему подвизаться правильно, чтобы он подчинился с покорностью этому закону подвижничества, установленному Самим Богом для странника земного. От постоянно ясной погоды высыхает земля и заводятся во множестве черви и прочие вредные насекомые. Подобно этому действует на душу продолжительное спокойствие, даже производимое благодатью: в душе зарождается высокоумие, самомнение, самонадеянность, презрение к ближним, уничижение и осуждение их и тому подобные недуги духа человеческого, самые опасные и самые страшные. 6. 538
Неприятности
Бог приводит человека к духовным целям и такими путями, которые по наружности имеют характер неприятностей и несчастий. Слава Премудрости Всеблагого Бога нашего. 6. 706
Нерадение
Нестяжание
Заповедь о нестяжательности дана Самим Господом. «Не скрывайте себе сокровищ на земли, – повелевает Он нам, – идеже червь и тля тлит, и идеже подкапывают и крадут: скрывайте же себе сокровище на небеси, идеже ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не подкапывают, ни крадут» ( Мф. 6, 19–20 ). Постановив заповедь, Господь изложил и причину постановления ее. Он сказал: «Идеже бо есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше» ( Мф. 6, 21 ). «Не можете Богу работати и маммоне» ( Мф. 6, 24 ). 5. 282–283
Нечувствие души
Некоторые, не занимаясь или занимаясь очень мало душевным деланием, а упражняясь в одном телесном, не без примеси фарисейства, (одно телесное делание не может обойтись без фарисейства), нисколько не чувствуют жала совести и обличения ее в греховности, по этой причине признают такое состояние своего спокойствия достойным одобрения. В мнении своем они поддерживаются и утверждаются многими явными добрыми делами своими и похвалой человеческой. На этом основании они сочетают такое состояние спокойствия прямым последствием деятельности богоугодной, жизни добродетельной, безукоризненной. Спокойствие обращается по временам в безотчетную радость: они не останавливаются признавать эту радость благодатной. Горестное самообольщение! Душепагубное ослепление! Самообольщение основано здесь на самомнении, а самомнение есть повреждение душевного ока, родившееся от неправильной деятельности и рождающее еще более неправильную деятельность.
Возлюбленный брат, спокойствие, которым ты уверяешься в верности пути твоего, есть не что иное, как несознание и неощущение своей греховности, происшедшее и происходящее от нерадивой жизни, а радость, которая по временам рождается в тебе по причине наружного преуспеяния и человеческих похвал, отнюдь не есть радость духовная и святая: она – плод самомнения, самодовольства и тщеславия. Такое состояние мнимого спокойствия святые отцы называют нечувствием, умерщвлением души, смертью ума прежде смерти тела. Нечувствие или умерщвление души состоит в отъятии и отступлении чувств покаяния и плача от нашего духа, в отступлении спасительного болезнования, называемого сокрушением, от нашего сердца. Безболезненность сердца, или мнимое спокойствие, есть верный признак неправильности образа мыслей, неправильности подвига, самообольщения. «Какое бы высокое жительство ни проходили мы, – сказал святой Иоанн Лествичник, – но если не стяжали болезнующего сердца, то это жительство – ложно (притворно) и тщетно». Безболезненность происходит от невнимательной жизни, от безвременных выходов из келлии, от безвременных бесед, шуток, смехословия, празднословия и многословия, от насыщения и пресыщения, от пристрастий, от принятия и усвоения тщеславных помыслов, от высокоумия и гордости. 5. 373–374
Так важно состояние нечувствия для невидимого врага нашего, что он всячески старается удержать нас в нем и укрепить, не возмущая ни другими страстями, ни искушениями извне, потому что самомнение и самодовольство, которыми обыкновенно сопутствуется нечувствие, самообольщение и гордость, которые обыкновенно бывают последствиями укоренившегося нечувствия, достаточны для отъятия всех духовных плодов, для погибели. Нечувствие тем страшно, что обладаемый им не понимает своего бедственного состояния: он обольщен и ослеплен самомнением и самодовольством. 5. 377
Нищета духа
Едва христианин захочет осуществлять в действиях своих, внешних и внутренних, Евангельские Заповеди, как увидит поврежденную свою природу, восстающую против Евангелия, упорно противодействующую Евангелию. Христианин, при свете Евангелия, видит в себе падение человечества. От этого зрения естественно рождается смиренное понятие о себе, называемое в Евангелии нищетой духа ( Мф. 5, 3 ). 1. 518
Ищи нищеты духовной. Искание этого блаженства позволительно и похвально. Оно – основание, податель всех прочих блаженств. Когда поколеблется основание, тогда и тот, кто стоял на высшей степени духовного преуспеяния, обрушивается вниз и часто разбивается до смерти.
Обретается нищета духа изучением Евангелия, исполнением его велений, сличением своих действий и качеств с велениями Евангелия, принуждением своего сердца к великодушному перенесению обид, самоукорением, молитвой о получении сердца сокрушенного и смиренного. 1. 521
1. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты. Т. 1. М., «Правило веры», 1993.
2. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты. Т. 2. М., «Правило веры», 1993.
3. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Слово о смерти. Т. 3. М., «Правило веры», 1993.
4. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Аскетическая проповедь. Т. 4., М., «Правило веры», 1998.
5. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Приношение современному монашеству. Издание Свято-Троицкой Сергиевой лавры. М., 1991.
7. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Отечник. Издание Донского монастыря. М., 1993.
8. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Понятие о ереси и расколе. Христианский пастырь и христианин-художник. Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. СПб., 1997.
9. Святитель Игнатий, епископ Кавказский и Черноморский. Слово о Ангелах. М., Журнал «Богословские труды», Выпуск 30.
10. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Изложение учения Православной Церкви о Божией Матери. СПб., «Сатисъ», 1997.
11. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Слово о человеке. СПб., 1995.
12. Неизданные письма святителя Игнатия (Брянчанинова).
13. Описание Валаамского монастыря и смут, бывших в нем, составленное архимандритом Игнатием (Брянчаниновым).
14. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Значение епископа и протоиерея в православной церковной иерархии. М., журнал «К Свету», Выпуск 11-12, 1994.
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»