страх божий что это в православие значит

Страх Божий

cвя­щен­ник Игорь Прекуп

Одна из вели­чай­ших хри­сти­ан­ских доб­ро­де­те­лей: боязнь нака­за­ния за грехи, соче­та­е­мая с сыно­вьей любо­вью к Богу и со стрем­ле­нием к бла­го­че­стию, чистоте и свя­то­сти. Бла­го­го­ве­ние к бес­пре­дель­ной свя­то­сти Божьей, опа­се­ние оскор­бить Гос­пода нару­ше­нием Его святой воли, боязнь поте­рять любовь Бога. «Начало муд­ро­сти — страх Гос­по­день» ( Притч. 9:10 ). Через страх Гос­по­день чело­век пре­одо­ле­вает страх живот­ный, при­об­ре­тает высшее хри­сти­ан­ское совер­шен­ство — любовь к Богу и людям. «В любви нет страха, но совер­шен­ная любовь изго­няет страх, потому что в страхе есть муче­ние. Боя­щийся несо­вер­шен в любви» ( 1Ин. 4:18 ).

Для совре­мен­ного чело­века, сфор­ми­ро­вав­ше­гося в ате­и­сти­че­скую эпоху, это весьма соблаз­ни­тель­ное поня­тие. Оно как бы под­дер­жи­вает миф о гроз­ном Боге на манер Юпи­тера-Гро­мо­вержца. На первый взгляд и другой миф полу­чает под­держку: миф о заби­то­сти и запу­ган­но­сти хри­стиан, о куль­ти­ви­ру­е­мом чув­стве вины и т.д. Чем же явля­ется на самом деле страх Божий?

Для начала попро­буем разо­браться с вопро­сом, чем по суще­ству явля­ется обыч­ный страх? Тот страх, кото­рый при­нято назы­вать живот­ным, и почему он так назы­ва­ется? “Живот­ным” назы­ва­ется этот страх потому, что это страх за жизнь и жиз­нен­ное бла­го­по­лу­чие (или, как еще при­нято гово­рить, живот­ное бла­го­по­лу­чие – от сла­вян­ского слова “живот” – жизнь). Это чув­ство – про­яв­ле­ние инстинкта само­со­хра­не­ния. Если спро­сить, хоро­шее ли чув­ство страх, то боль­шин­ство, не заду­мы­ва­ясь, отве­тят, что плохое. Но в про­цессе беседы нетрудно выявить, что страх моби­ли­зует на защиту жизни (в широ­ком смысле – в т.ч. и здо­ро­вья, и бла­го­по­лу­чия). Кстати говоря, ведь можно испу­гаться и за дру­гого: страх за чужую жизнь – того, кого мы любим, кому мы пре­даны, так же моби­ли­зует нас на при­ня­тие мер по ее защите. Причем до пре­не­бре­же­ния соб­ствен­ною.

Моби­ли­зует, но дво­я­ким обра­зом, в зави­си­мо­сти от целе­со­об­раз­но­сти. Если целе­со­об­раз­нее спа­стись бег­ством, страх при­де­лы­вает к ногам реак­тив­ные тур­бины, когда же отсту­пать некуда, или невоз­можно по каким-либо при­чи­нам, чело­век порой про­яв­ляет несвой­ствен­ную ему силу и лов­кость (не только физи­че­скую, но и умствен­ную), потому что орга­низм в этот момент моби­ли­зует все свои резервы на сопро­тив­ле­ние источ­нику опас­но­сти. Страх в своем пас­сив­ном состо­я­нии нахо­дится как бы на страже нашего бла­го­по­лу­чия и реа­ги­рует как цепной пес на ситу­а­цию, побуж­дая нас к эле­мен­тар­ной, нена­вяз­чи­вой (нами не заме­ча­е­мой даже) осто­рож­но­сти, и насто­ра­жи­вая, кон­цен­три­руя наше вни­ма­ние при повы­ше­нии сте­пени риска (мы даже в соб­ствен­ной квар­тире ходим осто­рожно – обходя углы, избе­гая резких дви­же­ний и т.д.). Нам это нетрудно, потому что этот страх не давит, не напря­гает, но просто держит нас в тонусе, в трез­вом и вни­ма­тель­ном состо­я­нии. Мы не боимся, мы просто собраны без напря­же­ния и посто­янно готовы отре­а­ги­ро­вать во благо себе.

Таким обра­зом, полу­ча­ется, что страх, как все есте­ствен­ное, не без­об­ра­зен.

Что же в таком случае сле­дует счи­тать стра­хом низ­мен­ным, про­ти­во­есте­ствен­ным, или попро­сту говоря – тру­со­стью? Для того, чтобы выяс­нить этот вопрос, доста­точно опи­сать ситу­а­цию, когда двое друзей под­вер­га­ются напа­де­нию, и один из них спа­са­ется бег­ством, бросив дру­гого. Осо­бенно ясно про­сту­пает вся низ­мен­ность ситу­а­ции, когда парень бро­сает свою девушку в руках зло­деев. Что же это – нор­маль­ный страх или тру­сость? Тру­сость, – скажут вам. Почему? – спро­сите вы. Собе­сед­ни­кам, воз­можно, будет нелегко отве­тить, а вы им помо­жете. Вер­ни­тесь к тому, что страх – это про­яв­ле­ние инстинкта само­со­хра­не­ния. Инстинкт – это при­род­ное стрем­ле­ние, про­яв­ля­ю­ще­еся как на физио­ло­ги­че­ском, так и на душев­ном уровне. Возь­мем, к при­меру, есте­ствен­ное физио­ло­ги­че­ское стрем­ле­ние орга­низма к пита­нию. Оно есте­ственно, даже когда очень сильно про­яв­ля­ется как чув­ство голода. Голод­ный чело­век (да и не только чело­век) вызы­вает есте­ствен­ное чув­ство состра­да­ния. И чем невоз­му­ти­мее пере­но­сит он стра­да­ние от неудо­вле­тво­рен­ного стрем­ле­ния, тем боль­шее ува­же­ние вызы­вает к себе. Но как отвра­ти­тельно выгля­дит чело­век, не обуз­ды­ва­ю­щий это свое вполне есте­ствен­ное стрем­ле­ние, рву­щийся к пище без оче­реди, лезу­щий в драку, стре­мя­щийся добыть про­пи­та­ние любой ценой, даже ценой чужой жизни… Почему нам это гадко? Потому, что всякий инстинкт есте­ственно про­яв­ля­ется лишь в пре­де­лах, очер­чен­ных есте­ствен­ным же нрав­ствен­ным зако­ном, за пре­де­лами кото­рого это явле­ние уже не есте­ствен­ное и не закон­ное, а низ­мен­ное и недо­стой­ное. Потому что чело­век – в первую оче­редь суще­ство духов­ное, затем душев­ное и затем только телес­ное. Когда инстинкт подав­ляет совесть, он пере­стает дей­ство­вать в есте­ствен­ных пре­де­лах. Есте­ствен­ным его можно теперь назвать лишь весьма условно, по источ­нику воз­ник­но­ве­ния в нашем при­род­ном устро­е­нии.

Итак, чело­века недо­стойно пре­об­ла­да­ние любого живот­ного инстинкта над сове­стью. Инстинкт пере­стает быть есте­ствен­ным вне рамок есте­ствен­ного нрав­ствен­ного закона, и его про­яв­ле­ния ста­но­вятся отвра­ти­тель­ными, как все про­ти­во­есте­ствен­ное. Отсюда сле­дует, что тру­сость есть не просто состо­я­ние чрез­мер­ной под­вер­жен­но­сти страху. Глав­ное то, что это тот же страх, но не кон­тро­ли­ру­е­мый (или плохо кон­тро­ли­ру­е­мый) сове­стью; страх, овла­дев­ший чело­ве­ком, помра­ча­ю­щий разум и сосре­до­то­чи­ва­ю­щий рас­су­док на дости­же­нии дик­ту­е­мой стра­хом цели, направ­ля­ю­щий чело­ве­че­скую волю неза­ви­симо от нрав­ствен­ных норм. Низ­мен­ным такое про­яв­ле­ние страха сле­дует счи­тать потому, что в данном случае стрем­ле­ние к про­дол­же­нию, к про­дле­нию суще­ство­ва­ния, пора­бо­ща­ю­щее душу телес­ному началу, дей­ствует в ущерб запро­сам духа – начала неиз­ме­римо выс­шего, даже не только с точки зрения хри­сти­ан­ства, но и язы­че­ской фило­со­фии.

Так чем же явля­ется страх Божий? По ана­ло­гии с живот­ным инстинк­том само­со­хра­не­ния можно ска­зать, что это – про­яв­ле­ние инстинкта духов­ного само­со­хра­не­ния, направ­лен­ного на защиту духов­ной жизни, на спа­се­ние души, т.е. на борьбу с грехом, кото­рая выра­жа­ется так же двояко – бег­ство от греха (укло­не­ние от соблаз­ни­тель­ных ситу­а­ций, от обще­ния с раз­вра­щен­ными людьми, укло­не­ние от помыс­лов) и реши­тель­ное про­ти­во­сто­я­ние греху с готов­но­стью пожерт­во­вать, если нужно, всем, вплоть до самой жизни, но не дать греху отторг­нуть нас от Бога, не дать ему лишить душу жизни, не дать ему над­ру­гаться над обра­зом Божиим в нас. “Страх Гос­по­день – нена­ви­деть зло” (Пр. 8:13), – гово­рит пре­муд­рый Соло­мон.

Это не страх перед Богом, как некой кара­ю­щей силой, побуж­да­ю­щий пря­таться от Него, но страх поте­рять Бога, страх повре­дить связь с Ним и лишиться жизни вечной. Это страх, побуж­да­ю­щий искать Бога, стре­миться к Нему, бережно отно­ситься к пре­бы­ва­нию в един­стве с Ним. Он – Божий по источ­нику, потому что – это дар Божий.

Псал­мо­пе­вец Давид пишет: “Начало муд­ро­сти – страх Гос­по­день” ( Пс. 110:10 ). А преп. Исаия гово­рит: “Совер­шен­ство всего мона­ше­ского житель­ства (это при­ме­нимо ко всем хри­сти­а­нам – И.П.) заклю­ча­ется в том, что чело­век дости­гает страха Божия в духов­ном разуме, и внут­рен­ний слух начи­нает вни­мать сове­сти, направ­лен­ной по воле Божией”. Он же добав­ляет: “Сви­де­тель­ство веры в Бога заклю­ча­ется в испол­не­нии запо­ве­дей Божиих, а сви­де­тель­ство страха Божия заклю­ча­ется в тща­тель­ном пови­но­ве­нии сове­сти”. Другое изре­че­ние при­над­ле­жит преп. Иоанну Лествич­нику: “Умно­же­ние страха Божия есть начало любви”.

Чело­век, име­ю­щий страх Божий, не боится никого и ничего – ни демо­нов, ни людей, ни обсто­я­тельств. Боль­ший страх изго­няет мень­ший. Кто осо­знал хотя бы отча­сти вели­чие, цен­ность и досто­ин­ство своего бого­по­до­бия и на этом фоне ужас­ную реаль­ность “тьмы кро­меш­ной” (вне (кроме) Бога), тому ясно, что ника­кие блага мира сего не стоят того, чтобы на них раз­ме­ни­вать цен­но­сти непре­хо­дя­щие, для того несо­мненно, что ника­кие бед­ствия земные не идут ни в какое срав­не­ние с мукой вечной. Все земное зло, кото­рое чело­век может пере­жить в своей земной жизни, просто мерк­нет по срав­не­нию с тем, в кото­рое он впа­дает навечно вслед­ствие бого­от­ступ­ни­че­ства словом, делом или сер­деч­ным рас­по­ло­же­нием. Чело­век сво­бо­ден выбрать состо­я­ние в Боге или вне Его. “Не видел того глаз, не слы­шало ухо, и не при­хо­дило то на сердце чело­веку, что Бог при­го­то­вил любя­щим Его” ( 1Кор. 2:9 ), – пишет святой апо­стол Павел коринф­ским хри­сти­а­нам. “Бог есть любовь, и пре­бы­ва­ю­щий в любви пре­бы­вает в Боге, и Бог в нем” ( 1Ин. 4:16 ). Неопи­су­ема радость выбрав­ших Бога, стре­мив­шихся к Нему всей своей жизнью. Ана­ло­гично неопи­су­ема скорбь тех, кто в жизни пред­по­чел чуждое своему Творцу…

Еже­ме­сяч­ная газета “Мир Пра­во­сла­вия” №4 2001

Источник

Начало премудрости – страх Господень

В издательстве Сретенского монастыря вышла новая книга архимандрита Клеопы (Илие) «Ценность души». Архимандрит Клеопа (Илие; 1912–1998), духовник, молитвенник и церковный писатель, широко известен не только в Румынии, но и за рубежом. Его нелегкий опыт отшельника-исихаста, проведшего многие годы в суровых горных лесах Румынии, глубокое знание Священного Писания, творений святых отцов, а также мудрость и любовь к людям сделали его истинным духовным отцом не только для монахов, но и для многих мирян. Предлагаем читателям отрывок из книги.

Поговорим о том, что понятно всем: и людям из низов, и высокопоставленным. Поговорим о том, что понятно и в то же время наиболее благотворно для добродетели. По говорим о страхе Божием.

В Притчах сказано так: страхом Божиим уклоняется всякий человек от зла (ср. Притч. 15, 27). Если страхом Божиим человек уклоняется от всякого зла, то страх Божий – это первое препятствие на пути греха, не дающее греху проникнуть в нашу душу.

Пророк Давид Духом Святым, вы видели это в Псалтири, говорит нам: «Начало премудрости – страх Господень, и доброе разумение у всех водящихся им» (ср. Пс. 110, 10). Соломон, его сын, говорит о премудрости еще больше: что страх Божий – это школа премудрости (ср. Притч. 15, 33). А Иисус, сын Сирахов, в своей Книге премудрости говорит так: «Страх Господень превосходит всякую премудрость» (ср. Сир. 25, 14).

­­­­Всякая добродетель начинается со страха Божия и завершается в любви к Богу

Видите, три великих пророка восхваляют страх Божий, один другого выше мудрствуя о нем, ибо действительно, как говорит святой Исаак Сирин, «страх Божий – основание всех добродетелей». Он говорит, что у премудрости имеется два конца: один – это страх Божий, а другой – любовь к Богу. А почему так? Потому что всякая добродетель начинается со страха Божия и завершается в любви к Богу, которая есть союз совершенства и самая высшая ступень всех добродетелей, ибо любовь выше всего. Но чтобы человеку достичь любви к Богу, он непременно должен прежде всего иметь страх Божий. Ибо отсюда проистекает всякая добродетель – из того, чтобы человек боялся Бога.

Ты слышишь, что говорит Дух Святой? «Блажен муж, боящийся Бога, ибо в заповедях Его восхочет зело» (ср. Пс. 111, 1). Ты слышал? Кто боится Бога, тот очень сильно хочет исполнять заповеди Божии, то есть делать добродетели; равно как и тот, кто не боится Его, позволяет себе совершать всякое зло и всякий грех.

У кого есть страх Божий, тот самый мудрый человек на всей земле. Вот что говорит святой Григорий Нисский, глубочайший философ и брат Василия Великого: «Я видывал многих людей, силившихся изучить всю внешнюю науку, в богословской же, то есть в науке о Боге, преуспели немногие. Но поскольку у них не было истинной мудрости, которая есть страх Божий, то они отдалились от Бога и погрязли в трясине всех зол».

Что пользы от внешней учености, когда нет страха Божия

Порой слышишь, что такой-то защитил две докторские диссертации, получил два диплома. А потом узнаёшь, что он прелюбодей, безбожник, ненадежен, без царя в голове, немилосерден к нищим, не имеет любви к ближнему, попирает в грязь всякую добродетель и правую веру. Что пользы ему от внешней учености, когда у него нет страха Божия? Лучше было бы не родиться такому человеку, не знающему своего Создателя и не боящемуся Его во все время, не хранящему себя от зла и не делающему добро.

Поэтому я и говорю вам: это хорошо, чтобы человек был высокообразованным: и инженером, и доктором, и преподавателем, и профессором, и военным, и генералом – что Бог судил каждому. Но на всех ступенях пусть не забывает о страхе Божием. Ибо если он забыл о Боге, то ему лучше было бы не появляться на свет вовсе и не рождаться, чтобы видеть столько благости Божией: как Он даровал нам жизнь, ум, воздух, свет, тепло, дождь своевременный, пищу, изобилие, здоровье, зрение, слух, мудрость, – и после стольких благодеяний Божиих зажмурить глаза, как ночные птицы, которые видят не иначе, как только во тьме, и не видеть Бога, Который есть свет неприступный и обитает в свете неприступном.

Потому я и начал говорить вам: блажен человек, боящийся Бога, ибо он истинно мудр и вкусит блаженство и в нынешнем веке, и в грядущем.

Кто боится Бога, тому не по нраву отбирать чужое добро. Кто боится Бога, тот не пойдет к чужой жене. Кто боится Бога, тот и со своей женой живет в чистоте, по уставу Церкви. Кто боится Бога, тот не делает абортов, не пьет, не курит, не распускает кулаков, не завидует чужому добру, не бунтует, повинуется государственной власти, почитает начальство, по апостолу Павлу: он отдает кому честь, честь; кому налог, налог; кому страх, страх; и никому ничем не остается должен, кроме как любить Бога и ближнего (ср. Рим. 13, 7–8).

Кто боится Бога, тот во время святой литургии не спит дома, в воскресенье. Кто боится Бога, тот не оставляет детей расти в беззакониях, он ставит перед ними жесткие запреты и исправляет их, учит поклоняться Богу, поститься, ходить в церковь и проводить чистую семейную жизнь. Кто боится Бога, тот не тратит время зря. Он или работает, или молится Богу, или читает Священные Писания, или размышляет о грядущем Суде, смерти, воздаянии, о райском блаженстве и аде.

Бог и задуманное нами уже видел и видит

Кто боится Бога, тот любит всякого человека и помогает любому с великой любовью, когда тот попадает в беду. Кто боится Бога, тому не жалко отдать свое имущество нищим. Кто боится Бога, тот очень боится согрешить пред Богом не только делом или словом, но и помышлением. А почему? Потому что знает, что Дух Святой говорит: «Бог и задуманное нами уже видел и видит» (см. Пс. 138).

Вы слышали Иова? Вы слышали, что совершил с Иовом страх Божий? Был у него страх Божий, и потому он никогда был богат не гордился, не был жесток и немилостив, никогда отнял у него Бог имущество не сказал ни единого слова против Создателя.

Вот человек, имевший страх Божий, приносивший каждый вечер вола в жертву, чтобы и дети его не оказались грешными пред Всевышним помышлением. Вы слышали о человеке, имеющем страх Божий, как увенчал его Создатель? Ради этого Бог и водил его в те дни, и он отошел, чтобы упокоиться на лоне Авраамовом, чьим правнуком был. Итак, вот как благословил его Бог!

Братия мои, человека, имеющего страх Божий, не нужно стеречь никому, чтобы он не крал, не был блудником, пьяницей и вором или не творил зла. У кого есть страх Божий, тот днем и ночью непрестанно следит над собой: «Не подумать бы мне чего-нибудь плохого на человека, не сказать бы чего плохого, ведь это грех; не сделать бы мне чего-нибудь плохого, ведь это грех!» У кого есть страх Божий, тот становится стражем своего целомудрия, тот бережет душу свою и ум от плохих помыслов, язык – от плохих слов и все свое существо – чтобы оно не поступало против Бога.

Малое сказание о страхе Божием

Припоминаю сказание об одном человеке, пришедшем к великому мудрецу. И была у пришедшего жена, очень одаренная. И принялся он рассказывать о ней:

— Господин, у меня жена такая красивая!

А мудрец, сидевший за столом перед листом бумаги с карандашом в руке, нарисовал на ней нуль.

— Жена моя знатного рода, отец ее был министром.

Тот приписал еще один нуль.

— Жена моя здорова — она никогда не болела, не болеет и теперь.

Тот приписал еще один нуль.

— Жена моя очень ученая.

Тот добавил еще один нуль.

— Жена моя прекрасная хозяйка, она умеет печь всяческие пироги, угощенья для званых обедов.

Тот приписал еще один нуль.

— Жена моя искусная мастерица, она вышивает красивые узоры, вяжет, ткет и шьет. Посмотри, сколько талантов у моей жены!

Тот приписал еще один нуль. Напоследок пришедший добавил:

У моей жены есть страх Божий, и она верующая

— У моей жены есть страх Божий, и она верующая!

Мудрец поставил единицу перед шестью нулями. А единица, когда за ней идут шесть нулей, означает миллион. И сказал:

— Вот теперь я оценил твою жену. Не когда ты сказал, что она красивая, и ученая, и здоровая, и рукодельница, потому что если бы у нее не было страха Божия, всё это у нее было бы равно нулю — лишь одни нули, ничего!

Так бывает и с мужчиной, как с этой женщиной, и со всяким человеком. У него могут быть все таланты, он может овладеть всеми искусствами в мире, может знать все науки на свете, но если у него нет страха Божия, у него нет школы мудрости, и человек этот не годится ни для чего.

Наставления о страхе Божием

Страх Божий не позволяет объедаться. Страх Божий не позволяет есть скоромное в недозволенные дни. Страх Божий не позволяет совершить какой бы то ни было грех в пост и в великие дни или не соблюдать чистоту, положенную и семейным.

Страх Божий не дает вынашивать зависть. Страх Божий не позволяет питать ненависть к кому-нибудь, злые умыслы, злую ревность. Страх Божий не дает мстить другому, причинять ему зло. Страх Божий не дает шутить, смеяться над другим или осуждать его.

Страх Божий не позволяет тебе любить выпячивать себя на обозрение, желать нравиться людям, вынашивать в себе тщеславие, лицемерие, лукавство. Страх Божий не позволяет быть самолюбивым, жить в нечувствии. Страх Божий не дает грешить ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием, ни воображением. Страх Божий хранит тебя от забвения, неведения, лености — и не хватило бы времени, чтобы перечислить вам все полчища тьмы.

Страх Божий — вот что хранит тебя

Страх Божий — вот что хранит тебя, дабы ты был свят телом и душой. И это не только у монахов: страх Божий действует равно и в мирских христианах, и в посвятивших себя Богу в монашеском служении.

Страх Божий делает священника в святом алтаре Серафимом. Он служит со страхом Божиим, внимает себе, чтобы не ошибиться, совершая ектению, святую проскомидию, молясь о претворении вина и хлеба в Святые Тайны, чтобы не иметь какого-нибудь помысла по время литургии.

Из страха Божия, увидев страдающего человека, ты идешь и помогаешь ему, идешь и даешь ему совет. Страх Божий всегда твой самый лучший руководитель. И поэтому все святые отцы восхваляют страх Божий.

Таким образом, самый мудрый на свете человек — боящийся Бога. Ты слышал, что говорит псалмопевец: «Блажен муж, боящийся Господа, ибо заповедей Его восхочет зело» (см. Пс. 111, 1).

Источник

О страхе Божием

Беседа первая

Мы все, братие и сестры, особенно страдаем двумя основными недостатками. Первый заключается в том, что мы не умеем молиться, не учимся молиться, не работаем над нашею молитвой, не готовимся к ней всею нашей жизнью. Второй же наш недостаток – отсутствие того основного, что было у всех угодников Божиих, что и в Ветхом Завете у пророков, и в Новом Завете было непременным условием служения Богу – страха Божия. У нас его нет совсем или почти нет, и теперь многим кажется, что он и вовсе не нужен. Мы слишком часто забываем, что Господь не только Спаситель, но и Судия, что не только милосерд Он, но и справедлив, и Святая Церковь не перестает напоминать нам о необходимости иметь страх Божий, она постоянно напоминает нам о нем через творения святых отцов, через молитвы и церковные песнопения.

Когда вы входите в церковь, вспоминайте, дорогие мои, молитву, которую произносит диакон на ектении: «О святем храме сем и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в онь». Эта общая молитва, произносимая в начале ектении, служит основанием для следующих за ней частных прошений: «о страждущих, плененных» и т.д. Во время всенощного бдения мы поем: «Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему со трепетом» ( Пс.2:11 ), и пророк говорит Господу: «Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святóму Твоему в страсе Твоем» ( Пс.5:8 ). В Священном Писании Ветхого Завета, в книге Иисуса сына Сирахова, указывается: «Страх Господень – слава и честь, и веселие и венец радости» ( Сир.1:11 ). Этим говорится, что страх Божий нужен не для одних нас – новоначальных, но и для тех, которые не только шли, но и дошли, и удостоились Царствия Небесного. Постоянное напоминание о страхе Божием относится не только к нам грешным и боящимся Страшного Суда, но и к святым: «Бойтеся Господа, вси святии Его, яко несть лишения боящимся Его» ( Пс.33:10 ).

Для чего же нужен этот страх? Тем, кому это непонятно, надо вспомнить, что Христос, пришедши на землю, сказал: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» ( Ин.13:34 ). Святые отцы говорят, что Церковь есть Тело Христово, и соединяет нас во Христе Иисусе любовь, без любви мы ничто. Любовь нам необходима: не имея ее, мы не члены Церкви, не ученики Христовы. Нам необходимо иметь, стяжать ее, но как, каким путем?

Ответ на наш вопрос находим мы у Иоанна Лествичника: «Умножение страха Божия есть начало любви. » 1 Оказывается, не только в Ветхом, но и в Новом Завете нужен человеку страх Божий и нужен как раз для обретения любви.

Страх двояк: один чистый, а другой нечистый. Тот страх, который порождается по причине прегрешений, под действием ожидания мук, нечист; так как причиною имеет сознаваемый за собою грех, и не пребудет навсегда, потому что вместе с отъятием чрез покаяние греха исчезает. А тот, который и без этого боязливого беспокойства из-за грехов всегда стоит в душе, этот страх чист и никогда не отойдет; потому что он некако соприсущ Богу, как дань от лица тварей, проявляя собою естественное всем благоговеинство пред Его величием, превысшим всякого царства и силы. 3

А Василий Великий различает три ступени страха Божия: во-первых, можно благоугождать Богу из страха мук – это состояние раба; во-вторых, можно исполнять заповеди, боясь не получить награды, обещанной Богом тем, кто исполняет Его волю, – это доля наемника, работающего из-за мзды, и эта ступень уже выше первой. Но есть еще третья, высшая ступень, когда мы делаем добро из-за самого добра, – это участь сына, который творит волю Отца не из рабского страха или в надежде на моздаяние, но из любви к Отцу, из боязни огорчить Его и оскорбить. Здесь понятными становятся слова Антония Великого, который сказал: «Я уже не боюсь Бога, потому что люблю Его». Он вовсе не был лишен страха Божия, но обладал им в высшей степени, когда страх переходит в любовь.

Однако невозможно достигнуть совершенного страха (иначе), как только первоначальным страхом. Ибо трояким образом, как говорит Василий Великий, можем мы угодить Богу: или благоугождаем Ему, боясь муки, и тогда (находимся) в состоянии раба; или, ища награды, исполняем повеления Божии ради собственной пользы и посему уподобляемся наемникам; или делаем добро ради самого добра, и (тогда) мы находимся в состоянии сына. Ибо сын, когда приходит в совершенный возраст и в разум, исполняет волю отца своего не потому, что боится быть наказанным, и не для того, чтобы получить от него награду, но собственно потому и хранит к нему особенную любовь и подобающее отцу почтение, что любит его и уверен, что все имение отца принадлежит и ему. Таковой сподобляется услышать: «уже неси раб, но сын. и наследник Божий Иисус Христом» ( Гал.4:7 ). Таковой уже не боится, как мы сказали, Бога, конечно, тем первоначальным страхом, но любит Его. И Господь, сказав Аврааму, когда он привел для жертвоприношения Ему сына своего: «ныне бо познах, яко боишися ты Бога» ( Быт.22:12 ), сим означил тот совершенный страх, который рождается от любви. 4

Таким образом, через страх Божий приобретается и любовь к Нему, а в ней полагается начало любви к ближнему, настоящей христианской любви, о которой говорит Господь.

Итак, нам нужно иметь страх Божий, воспитывать себя в нем. Но так как мы его вовсе еще не имеем или почти не имеем, нужно нам начать с низшей ступени, сознать свое рабское состояние. И если Господь даст, поднимемся и мы через некоторое время на вторую ступень. Но получить любовь совершенную не от нас зависит – это дар Божий. Имейте же страх Божий, братие, и помните, подходя к Святой Чаше: «Со страхом Божиим и верою приступите».

Беседа вторая

Я говорил, что наша вера есть вера покаянная. Что с этого начал свою проповедь и Иоанн Креститель, говоря: «Покайтеся, приближибося Царствие Небесное» ( Мф.3:2 ), и Сам Господь наш Иисус Христос, и апостолы постоянно говорили: «Покайтесь и креститесь».

Нам надо учиться любить Бога и через Бога и друг друга, ибо только такая любовь – христианская. А для этого надо начать со страха Божия. Если вера начинается с покаяния, то путь к любви лежит через страх Божий. Если хочешь прибыть в пристань любви, то кормчим твоим возьми страх Божий, говорят святые отцы. Покаяние есть корабль, а страх – его кормчий, любовь же – божественная пристань. Страх вводит нас на корабль покаяния, перевозит по смрадному морю жизни и путеводит к Божественной пристани, которая есть любовь.

Наши души загрязнены, а потому и не действует на нас страх Божий. Об этом говорит блаженный Диадох, делая следующее уподобление:

Как раны, случающиеся в теле, если не прочистить их и не подготовить как должно, не чувствуют прилагаемых к ним врачами лекарств; а когда очищены бывают, чувствуют действие лекарств и чрез то приходят в совершенное исцеление; так и душа, пока остается нерадивою и покрыта бывает проказою сластолюбия, страха Божия чувствовать не может, хотя бы кто непрестанно толковал ей о страшном и неумытном судилище Божием; а когда начнет действием полного к себе внимания очищаться, тогда начинает чувствовать, как живительное некое врачевство, страх Божий, пережигающий ее, как в огне некоем, действием обличений, и таким образом мало-помалу очищаясь, достигает наконец совершенного очищения. 5

Что же делает в нас страх Божий? Нам приходится идти путем страха новоначальных, рабского страха. Наша вера – покаянная. Уверовав в Господа, мы сейчас же должны каяться, ибо Христос чист, а мы полны грехов. И так из нечистых должны мы сделаться чистыми, из смертных – бессмертными, из тленных – нетленными. Но чтобы очищаться, надо видеть свою грязь; чтобы каяться, надо знать свои грехи.

Луч солнечный, проникнувший чрез скважину в дом, просвещает в нем все, так что видна бывает тончайшая пыль, носящаяся в воздухе: подобно сему, когда страх Господень проходит в сердце, то показует ему все грехи его. 7

Страх Божий действительно показывает нам наши грехи, освещая даже и те уголки души, куда мы обычно вовсе не заглядываем. Как ученик перед экзаменом, начиная в последний раз пробегать страницы учебника, видит, что он знает и чего не знает; так и грешник перед лицом Чистейшего вспоминает, что настанет час и предстанет он перед Престолом Господа и окажется не в одежде нетления, которую дал ему Бог при крещении, а в одеянии, сотканном из его лукавых дел.

Итак, есть ли страх Божий действительное средство для очищения души или о нем говорили только для того, чтобы держать людей «под палкой»? Нет, он нам действительно необходим, ибо надо нам видеть грехи наши – без этого нет спасения. Страх Божий показует человеку грехи его.

Страх Божий сохраняет душу от всякого зла. Я не делаю чего-либо дурного потому, что у меня есть полировка, удерживающая меня от зла. Без этой полировки я не могу уклониться от всякого зла. Страх Божий ведет к очищению и спасению. Кажется, что это так только в греховной плоскости, что страх Божий нужен только, чтобы освободиться от греха. Даже если бы это было так, и тогда был бы страх Божий ценен и необходим. Но этого мало. Если хотим получить от Господа дары Святого Духа и будем о том просить Его, то первые дары – дух премудрости, дух разумения и дух страха Божия.

Премудрость. Но помните: «Начало премудрости – боятися Господа» ( Сир.1:15 )? А разве нельзя быть мудрым вне страха Божия? Да, но мудростью мирской, а не Божеской. И не забывайте, что, с точки зрения мира, мы – безумцы, если имеем дар премудрости Господней. «Что же есть начало премудрости, как не то, чтобы удаляться от всего ненавистного Богу?» 12 Так вот в чем премудрость-то!

Но как же приобретать страх Божий? По этому поводу есть определенные указания святых отцов, которые стяжали страх Божий многими подвигами и трудами, а некоторые – даже многими падениями. Все сказанное по этому поводу суммирует авва Дорофей в одном из своих поучений:

Отцы сказали, что человек приобретает страх Божий, если имеет память смерти и память мучений, если каждый вечер испытывает себя, как он провел день, и каждое утро, – как прошла ночь, если не будет дерзновенен в обращении и, наконец, если будет находиться в близком общении с человеком, боящимся Бога. 13

«Память мучений» – это для нас именно память самопосрамления, память о грядущем моменте, когда мы ужаснемся своей грязи и уже ничего не будем в состоянии сделать. У древних было напоминание: memento mori – «помни о смерти», но у нас это гораздо сильнее. Помни не о смерти только, а о том моменте, когда совесть тебя обличит и когда ты уже ничего не сможешь сделать. Эта память связана со cтрахом раба.

«Если каждый вечер испытывает себя, как он провел день, и каждое утро – как прошла ночь». Мы же не следим за собою, и если моментами получаем благодатию Божиею страх Божий и на минуту видим свои грехи, то не пользуемся этими лучами и не испытываем при их свете и малой частички своей жизни – даже одного дня.

Третье условие – «если не будет дерзновенен (волен. – О.С.) в обращении». Для нас оно самое главное, ибо на это мы уж и совсем внимания не обращаем, дерзость, или вольность, у нас понимают как известное отношение одного пола к другому. Но это лишь частный случай дерзости в обращении.

Когда авва Лот был в келье аввы Агафона, то пришел к последнему инок, желавший вступить в киновию (общежитие) и спросил: «Отче, я хочу жить с братьями. Как повелишь мне жить с ними?» Старец же отвечал на это: «Как в первый день, как придешь к ним, так и во все дни поступай. Будь во всем как странник».

Самая большая вольность бывает у нас по отношению к тем, с кем мы живем постоянно, – к родным и близким нашим. Еще довольно сносно обращаемся мы с теми, к кому подошли как странники, с кем впервые встретились, и имели даже, пожалуй, то почтение и благоговение, о котором говорит авва Дорофей: «Потому хорошо нам, братия, иметь благоговение, бояться вредить себе и другим, почитать друг друга. » 14 Но и это всё мы скоро теряем. Казалось бы, чем ближе узнаю я человека, чем больше сродняюсь с ним, тем больше должен я его уважать, но у нас бывает как раз наоборот.

Мы имеем «ближних» и «близких». Притча о самарянине обличает нас. Мы из наших ближних, с которыми впервые встретились как странники и к которым отнеслись сначала с величайшей внимательностью, делаем близких, с которыми мы запанибрата, и тогда прощай всякое благоговение перед ними. И наоборот, хорошо бы нам из близких делать ближних, сделать ближних себе из наших отцов и матерей. Святые отцы предостерегают нас от вольности, ибо она разрушает страх Божий, ведь если я без благоговения отношусь к главнейшему из творений Божиих, в которое образ Божий вложен, то какой же во мне страх перед Творцом? А так ли надо? «Друг друга тяготы носите. » ( Гал.6:2 ).

«Если будет находиться в близком общении с человеком, боящимся Бога». С кем поведешься, от того и наберешься, говорит народная мудрость. Нам надо прилепляться к людям, которые имеют страх Божий. Авва Дорофей говорит, что мы отгоняем от себя страх Божий тем, что делаем противное сему (тем четырем условиям): не имеем памяти смертной, ни памяти мучений, не внимаем самим себе и не испытываем себя, как проводим время, и общаемся с людьми, не имеющими страха Божия, и не охраняемся от дерзновения.

Сие последнее хуже всего, ибо ничто так не отгоняет от души страх Божий, как дерзость. А мы как раз купаемся в дерзости и вольности и именно этим панибратством измеряем близость между людьми. В этом отношении гибельно слово «товарищ». Это ли не вольность, когда двенадцатилетний мальчишка кричит какой-нибудь старухе: «Эй, товарищ!»

Как же сохранить страх Божий непоколебимым? Ведь если мы видим, что страх Божий хранит человека, мы сами должны его хранить. В 118-м псалме (17-я кафизма) есть слова: «Уготовихся и не смутихся сохранити заповеди Твоя» ( Пс.118:60 ). Если мы накопляем в себе страх Божий, нам надо его хранить, стараться на нем утвердиться: да, страх Божий не цель, но он – единственное средство ко спасению, единственный путь к любви Божественной.

Тот, кто желает всегда иметь страх Божий непоколебимым в сердце своем, из следующего примера может уразуметь (как достигнуть сего): если кто желает пойти куда-нибудь, то обувается в сапоги. Писание же говорит, что сапоги суть знамение приуготовления (см.: Еф. 6:15 ); а также написано: «уготовихся и не смутихся» ( Пс.118:60 ). Итак, кто усмотрит, что ему предлежит какое-либо дело, тот от телесного приуготовления должен заимствовать образец для духовного и надеть духовные сапоги, т.е. приготовить себя страхом Божиим. и, приготовив сердце, призвать Бога, чтобы Он даровал ему страх сей. А когда во всяком деле будет предлагать пред очами твоими страх сей, он сделается непоколебимым в сердце его. 16

Мы путники, старающиеся взбежать на гору (а иногда – сбегающие с нее вниз и падающие), и должны быть готовы ко всякой дороге, должны всегда приуготовляться. Начиная каждый день, надо помнить, что ко всему должно приступать с благоговением и страхом Божиим. Только будучи сами активными, сохраняем мы в себе страх Божий. Иначе же будут у нас лишь отдельные настроения – «вечера настроений» – и только, а ведь нам нужно жить, нужно устраивать свои души для вечной жизни.

Но надо не только иметь страх Божий непоколебимым, но и вовремя находить его, когда он нам нужен. Авва Исайя хорошо говорит, что если кто приобретает вещь какую для своей нужды, а во время нужды не найдет ее, то напрасно он и приобрел ее. Таков тот, кто говорит: боюсь Бога, а когда поставлен бывает в обстоятельства, где был бы нужен сей страх, когда, например, находится в необходимости говорить с кем и в это время чувствует или припадки гнева и дерзкой несдержанности, или позыв учить другого человека тому, до чего сам не достиг, или движение человекоугодия, или желание сделаться именитым среди людей, – в то время не найдет в себе страха Божия, то напрасны все труды его. Все должно быть на едином фронте, как равно нельзя иметь два фронта – ближних и близких, нельзя вести «двойную бухгалтерию». Надо всегда пользоваться приобретенным страхом Божиим.

Вопросу о страхе Божием должны мы уделить главное место в своей душе. Относительно других добродетелей у святых отцов есть те или иные расхождения, каждый из них кладет во главу угла ту добродетель, которая именно ему нужна была для спасения. Но все святые отцы согласны: в страхе Божием все нуждаются в равной степени. Это мы в гордости сомневаемся в том, что он нужен нам теперь, в XX веке. А святые отцы всё сказанное – в том числе и необходимость страха Божия – доказывали не словами, а делами.

Источник