статуэтки три обезьяны что означает
“Ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не скажу”. История трех обезьян, которые стали символом мудрости
Наверняка вы понимаете, о каких обезьянах пойдет речь: одна закрывает уши, другая — глаза, третья — рот.
Их рисуют на футболках, делают с ними брелоки и статуэтки. Этот символ стал настолько популярен, что его смысл был уже не раз искажен. К примеру, некоторые толкуют его как равнодушие ко всему. Но это в корне неверно и не имеет ничего общего с настоящим значением!
Обезьяны известны на Западе как «Ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не скажу». Но если быть точным, то в фигурках заложена идея отказа от всего именно плохого. Главный смысл — избегать дурных поступков и придерживаться мудрой осторожности.
У каждой обезьяны есть свое имя: Кикадзару, Ивадзару, Мидзару. Иногда вместе с ними изображают еще и четвертую по имени Сидзару, которая лапой заслоняет живот. Ее главная идея — «не совершать зла». Но она не так широко распространена, так как в азиатской нумерологии число 4 считается неблагоприятным. Окончания имен животных схожи по звучании со словом «сару», что означает «обезьяна». Еще одно значение — «уходить». Многие видят здесь игру слов.
В композиции, которая называется на японском «Самбики-Сару», неприятие зла воплощено в обезьянах не просто так. Эти животные в синтоизме, традиционной религии Японии, священные.
Фраза стала известна благодаря резаному панно, изображающему трех обезьян. Скульптор Хидари Дзингоро изобразил их в XVII веке в синтоистском святилище Тосё-гу. Оно находится в древнем городе Никко — религиозном и паломническом центре страны.
Похожая идея фразы была замечена в книге изречений Конфуция. Вот что он говорил:
«Не смотри на то, что неправильно; Не слушай того, что неправильно; Не говори того, что неправильно; Не делай того, что неправильно». Некоторые считают, что ее переняли себе японцы и сократили.
Кроме того, три обезьяны сопровождали божество Ваджраякши. Он оберегал людей от злых духов и болезней.
Фигурку с изображением «Трех обезьян» носил с собой Махатма Ганди — идеолог независимости Индии. К моменту его смерти у него было лишь 12 вещей, среди которых находилась фарфоровая статуэтка.
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
ЧЕМУ НАС УЧАТ ТРИ (ЧЕТЫРЕ) ОБЕЗЬЯНЫ?
Чему нас учат три (четыре) обезьяны? У меня есть один ремень с прягой. И на ней есть изображение трех обезьян. Этот древний восточный символ очень популярен и на западе. Сегодня я расскажу про их настоящее значение и как эти обезьяны могут помочь нам в гигиене сознания и избавлении от токсического мышления. Поехали?
 |
| Чему нас учат три (четыре) обезьяны? |
Обезьян называют Мидзару — она закрывает глаза, «кто не видит зла»;
Кикадзару, — закрывает уши, «кто не слышит зло», и
Ивадзару, — прикрывает рот, «кто не говорит о зле».
Иногда в композицию добавляется четвёртая обезьяна —
Сидзару, «кто не совершает зла». Она может изображаться с руками, прикрывающими пах.
Три обезьяны первоначально связаны с одним из японских народных верований — Косин. Имея в своей основе китайский даосизм, вера Косин относительно проста: один из главных постулатов состоит в том, что в каждом человеке «живут» три некие сущности-наблюдателя («червя»), собирающие на своего хозяина компромат и регулярно во время его сна отправляющиеся с докладом к Небесному Владыке. Последователю культа во избежание больших неприятностей требуется всячески воздерживаться от зла, а не преуспевшим в этом, чтобы эти внутренние информаторы не смогли вовремя передать «в центр» нечто неблаговидное, в расчетное время «сеансов» (обычно раз в два месяца) нужно воздерживаться от сна, проводить бдения.
Поэтому верующие стараются делать как можно меньше зла, а примерно раз в два месяца, в роковую ночь, совершают коллективные ритуальные бдения – если не заснешь, твои сущности не смогут выйти и наябедничать. Такая ночь называется ночью обезьяны, и старейшие упоминания о ней относятся еще к IX веку.
Но популярны три обезьяны стали гораздо позже – в XVII веке. Произошло это благодаря скульптуре над дверьми конюшни знаменитого синтоистского храма Тосёгу в японском городе Никко. Это один из древнейших религиозных и паломнических центров страны, славящийся своими живописными видами и храмами, внесенными в список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.
Недаром японская пословица гласит «Не говори кикко (яп. «замечательно», «великолепно»), пока не увидел Никко».
Как и зачем появилось изображение трех обезьян в оформлении такой второстепенной хозяйственной постройки храма Тосёгу, как конюшня, неизвестно, но возведение здания уверенно относят к 1636 году – стало быть, к этому моменту мудрое обезьянье трио уже существовало, как единая композиция. 
Так что же символизируют три обезьяны?
Смысл композиции часто истолковывается не совсем верно: западному человеку проще увидеть в трех обезьянах эдакого коллективного страуса, засунувшего голову в песок перед лицом проблем. Если вспомнить японское чтение-каламбур (не вижу — не слышу — не произношу) композиции, можно понять, что она служит визуальным выражением соответствующих отрицаний. Основа, объединяющая разные религиозный и философские течения (в том числе и культ Косин) — цель развития личности — достижение просветления, противостояние всему неистинному (по-английски просто «evil» — то есть злу) внутри и снаружи. Например, у буддистов есть механизмы, которые можно иллюстрировать обезьянками, это выработка своеобразных «фильтров», не позволяющих неистинному достигать сознания, буддист должен «не слышать» «зла». 
Один из англоязычных вариантов названия композиции из трех обезьян «no evil monkeys» — «обезьяны без зла». Если человек будет соблюдать принципы, изображаемые обезьянами, он неуязвим. А по сути же три обезьяны — плакат-напоминание, вроде советского «Не болтай!», призыв к сохранению чистоты (равно этической и эстетической).
Иногда добавляется четвёртая обезьяна — Сидзару, символизирующая принцип «не совершать зла». Она может изображаться прикрывающей свой живот или промежность. но в составе общей композиции встречается редко. А все потому, что японцы считают число 4 несчастливым – произношение числа 4 («shi») напоминает слово «смерть». Японцы стараются исключить из своей жизни все, связанное с этим числом, вот и четвертую обезьяну постигла печальная участь – она всегда в тени своих товарок.
О чем учат обезьяны?
Принцип, олицетворяемый тремя обезьянами, был известен задолго до XVII, и даже IX века не только в Японии: в великой книге Конфуция «Беседы и суждения» (Лунь Юй) встречается очень похожая фраза: «Не смотри на то, что неправильно, не слушай того, что неправильно, не говори того, что неправильно». Также есть сходство между японской концепцией трех обезьян и тремя ваджрами тибетского буддизма, «тремя драгоценностями»: чистотой действия, слова и мысли.
Обезьяны в западной культуре и токсическое мышление.
Современный человек рассмеется от таких идей. В нашей культуре принято быть все время начеку и быть готовым к обману, разговаривать и бояться преступников. Будь всегда начеку, дружище, силы зла уже приготовили свои печеньки! Обезьяны представляются идеалистами и носителями розовых очков. Но на самом деле все это не так.
Думать и говорить о плохом, во всём видеть и слышать только негативное — это основа того, что называют токсическим мышлением. Нередкое явление, правда? Если не преобладающее. Жизнь, говорите, такая? Помилуйте, а когда она была проще? В период мировых войн? Или раньше, когда были сплошь натуральные продукты и полное отсутствие информационного прессинга? Заодно с отсутствием антибиотиков, хороших стоматологов и мягкой туалетной бумаги? Проблемы перенаселённости, говорите, не было? Ну да, пара эпидемий чумы и чёрной оспы — и уже никто не толкается локтями.
Токсичное мышление – это мыслительный процесс при котором внутренний монолог построен вокруг навязчивой мысли (и\или образа) вызывающей активные негативные эмоции таке как раздражение, гнев, обиду. При Т. в отличае от других мыслительных процессов, внутренний монолог не прекращается автоматически при достижении каких-либо выводов или завершении сюжета. Процесс носит цикличный характер с последовательной выработкой адреналина и дофамина, что не редко приводит к возникновению у субъекта чувства азарта и\или удовлетворения на фоне продолжающихся первоначальных негативных чувств. Прерывается процесс Т. или усилием воли или возникновением каких-либо внешних отвлекающих обстоятельств. В ходе Т затрачивается значительное количество нервно-психических ресурсов организма.
Токсичное мышление в той или иной степени свойственно нам всем. Обычно это обдумывание и прокручивание в голове неприятных ситуаций, настоящих или вымышленных, разговоров и идей, по кругу, без особого смысла, цели, результата. Также при токсическом мышлении человек постоянно сфокусирован на поиске подтверждений для своих фантазий.
Планирование и разбор ситуации с поиском ошибок это не токсичное мышление. Так же как и мечты, фантазии. Не является токсичным мышлением и реакция нашего мозга на переживание фрустрации и горя.
 |
| Чему нас учат три (четыре) обезьяны? |
Вопрос еще и не в наличии или отсутствии проблем, вопрос в способности решать те, которые принципиально решаемы. В конструктивности. Так вот, токсическое мышление как раз эту конструктивность и способность рационально подойти к решению проблемы рубит на корню. Примеры токсического мышления.
Токсические мысли.
Снег пошёл? Знаю-знаю, опять дорожные службы опоздают с уборкой, будут пробки, надо поехать сегодня на маршрутке, а у водителя вечно нет мелочи, значит, надо будет разменять в магазине — да чтоб не какую-то бесполезную гадость купить (и чтоб не обсчитали), а по делу. И кошелёк, кошелёк потом подальше спрятать, чтоб не спёрли. Эх, а доставать-то будет долго! Вот ведь, везде проблемы. А ещё есть начальство, сослуживцы, соседи, семья, наконец! И такие многоходовки будут подкидываться мозгу целый день, ведь расслабляться нельзя ни на минуту! Да, в итоге будет ощущение, что ты молодец, всё предусмотрел и везде подстраховался — но какой ценой? Сколько времени, которое можно было потратить на что-то более полезное и уж точно более приятное, было занято занято попытками переплюнуть Макиавелли? Одна польза — он на том свете, наверное, от души посмеялся.
Прислали суровым сибирским мужикам японскую бензопилу. Решили они ее испытать.
Положили на нее досточку.
— Ага-а-а!- сказали суровые сибирские мужики.
Псевдохорошие мысли.
В некоторой степени, они являются истоками таких явлений, как ханжество и кверулянтство. Это их носители митингуют в очередях и присутственных местах, делая оные невыносимыми для пребывания неподготовленного человека. Механизм их возникновения прост. Как сделать так, чтобы быть хорошим, не совершая духовных и трудовых подвигов, не тратя усилий на самосовершенствование, интеллектуальный и духовный рост (это же трудно, затратно и бесполезно, всё равно никто в этом свинарнике не оценит)? Правильно, достаточно понять, что все вокруг либо глупцы и наивные овечки, либо подлецы и социопаты.
Первых нужно учить жизни, оберегать от ненужной и вредной информации (одно слишком рано, от другого ещё расстроятся, третье может показаться слишком соблазнительным, а это вредно) — и вообще, я знаю, как лучше! Я себя, можно сказать, приношу в жертву во имя счастья других, хотят они того или нет! Ну, как нимб смотрится?
Против вторых надо всячески дружить, искать и обнародовать компроматы (дезинформация тоже пойдёт, эти люди на самом деле ещё хуже, чем можно даже помыслить — просто так, по умолчанию), сплетни и слухи. Ой, столько времени отнимает эта война с подлецами, на себя совсем ничего не остаётся!
А ещё — всегда можно поставить условия самому мирозданию, желательно невыполнимые. Прекрасная возможность для того, чтобы не заниматься собственным ростом. Зарплата низкая? Низкая. Жилищные условия какие? Да никакие! Вокруг кто? Правильно, они самые, и целое стадо. Да что там — страна-то куда катится, а вы всё о духовном росте говорите! Свалить бы куда — но, опять же, денег нет, образование не подходит, с разнорабочего или посудомойки начинать оскорбительно для тонкой организации моей души, да и тупые они все там! В общем, вот виш-лист, и пока всё по пунктам не будет исполнено, я ни единой фимбрией души не шевельну в сторону личностного роста и духовного прогресса, так и знайте!
В продолжении мы поговорим о том, как проявляется токсическое мышление и что с ним делать (в частности про гигиену сознания).
Три мудрые обезьяны из Индии
Предлагаем вашему вниманию перевод чрезвычайно интересной статьи индолога Сантанама Сваминатана об индийском происхождении символики трех обезьян. Перевод любительский, не всегда точный или дословный, поэтому дается параллельный оригинальный текст на английском языке. В русскоязычный текст добавлены примечания переводчика (в квадратных скобках) и ссылки на словарные определения. Статья дополнена полемической рецензией
Три мудрые обезьяны из Индии
Сантанам Сваминатан
Но мои исследования показывают, что оригинальная идея пришла из Индии в другие страны, вероятно, через буддийских эмиссаров. У нас есть четкие доказательства в Бхагавадгите
и древней тамильской литературе. «Ум есть обезьяна» — хорошо известное высказывание в индийских языках и некоторые святые использовали это выражение в своих стихах и гимнах.
Обезьяна в Ригведе
Обезьяна упомянута в Ригведе как любимое животное Индры (10.86).
Господь Кришна говорит в Гите (гл. 2.29):
«Один ВЗИРАЕТ на Него, как на чудо, другой ГОВОРИТ о Нем, как о чуде, иной СЛУШАЕТ о Нем, как о чуде, но и услышав, никто не знает Его»
Но древнейшее и ярчайшее свидетельство приходит из тамильской книги под названием «Наладияр». Это тамильская этическая книга, включающая в себя 400 стихов на различные темы. Их сочинили джайнистские святые 1500 лет назад.
Одно из стихотворений [№158] звучит примерно так:
«Ежели некто знает, что истинно, глух к секретам окружающих, слеп по отношению к соседским женам и нем в осуждении других, нет необходимости внушать ему морали»
[вольный стихотворный перевод:
Коль с истиной знаком и к сплетням глух,
Слеп в отношении разврата,
Нем в осуждении собрата —
Не надобно тебе иных заслуг!
Ади Шанкара [(788—820 гг.) индийский философ и поэт, толкователь Упанишад и создатель философской системы адвайта-веданты] также использовал последовательность «глухой, слепой и немой» в ином контексте в «Вивекачудамани» (шлока 101). В более поздней книге «Ваккундам» сказано: «плохо смотреть на дурных людей, еще хуже слушать их речи, но хуже всего говорить о дурных вещах».
Доказательств вполне достаточно, чтобы понять, что идея использовать обезьян в качестве инструмента морали, а также последовательеость «НЕ ВИДЕТЬ, НЕ СЛЫШАТЬ и НЕ ГОВОРИТЬ зла» являются исконно индийскими.
Еще одна история о ТРЕХ МУДРЫХ ФИГУРКАХ
Индийскому царю один мудрец подарил три статуэтки. Царь был заинтригован, что именно они могут символизировать. Он призвал всех умных подданных, чтобы они раскрыли ему значение фигурок.
Несколько человек, осмотрев фигурки, не нашли ответа. Один или два человека нашли на них какие-то отверстия, но не могли рассказать об их значениях. И, наконец, очень мудрый человек попросил у царя нить. Он пропустил нить через отверстия в каждой фигурке. У первой нить вошла через одно ухо и вышло через другое. Мудрец объяснил, что статуэтка подобна человеку, который хоть и слышит что-либо, это вытекает у него из ушей и он не может ничего сохранить. У второй фигурки отверстие, начинающееся в ухе, выходило через рот. Мудрец объяснил, что такой человек, когда ему что-то скажут, расскажет это первому встречному, поэтому он опасен. А у третьей фигурки нить, вошедшая через ухо, так и не вышла. Как сказал мудрец, такой человек наиболее надежный и подходящий для работы в царском дворце. Царь был очень рад и щедро наградил мудреца. [Сюжет притчи широко распространен у разных народов. В одном из вариантов у третьей фигурки нить из уха попадает в сердце.]
В заключение мы можем сказать, что концепция трех фигурок, концепция невидения, неслышания и неговорения зла, как и концепция использования обезьян для обучения морали распространилась на другие части света исключительно из Индии.
Пожалуйста, пишите комментарии и отзывы по адресу: swami_48@yahoo.com.
Опубликовано 1 ноября 2011 г. Сваминатаном
Three Wise Monkeys from India
By S Swaminathan
Mahatma Gandhi had a porcelain doll of three monkeys by his bed side. It was presented to him by some Chinese visitors. Since Gandhiji’s days this doll became a popular figure in India. Moreover the theme the monkeys explained is a typical Indian theme: See No Evil, Hear No Evil and Speak No Evil. Every Indian mother tells her children the same thing almost every day. Particularly when Indian children watch unsavoury programmes on TV, elders emphasise this in their own words. But lot of people wonder about the origin of the Three Wise Monkey doll.
Encyclopaedias and several websites say that it originated in China and at present Japan has a temple with the three wise monkeys figure in Nikko. The Tosho-gu shrine where the three wise monkeys are located exists from 1636. Scholars think that the Buddhist monks took it from China to Japan. The Japanese call these three monkeys “Mi zaru (see no evil), Kika zaru (hear no evil) and Iwa zaru (speak no evil)”.
But my research shows that the original idea went from India to other countries probably through the Buddhist emissaries. We have got a clear proof in Bhagavad Gita and ancient Tamil literature. ‘The mind is a monkey ‘ is a well known saying in Indian languages and several saints used this expression in their hymns and poems.
The Monkey in the Rig Veda
A monkey was mentioned as a favourite animal of Indra in Rig Veda (10-86).
Lord Krishna says in the Gita (Chapter 2-29)
«one SEES him with wonder, another likewise SPEAKS of him as a wonder, and as a wonder another HEARS of him, yet even on (seeing, speaking and hearing) some do not understand him».
Panchatantra stories were popular abroad from 5th century AD onwards. It was translated by Borzuya in to Persian language in the year 570 AD. Vishnu Sharma wrote it in Sanskrit around 3rd century BC. We have at least three stories involving monkeys in it. It shows that Indians used monkey stories to teach morals.
But the oldest and the clearest evidence comes from a Tamil book called Naladiyar. It is a Tamil book of ethics with 400 poems on different topics. They were composed by Jain saints 1500 years ago.
One of the poems runs like this:
«If one knowing what is right, be deaf to the secrets of others, blind to the wives of his neighbours, and dumb in calumniating others, it is not necessary to inculcate any virtue to him.»
Suffice is to prove that the idea of using monkey as a moral tool and SEE, HEAR, SPEAK no evil sequence are typical Indian.
Another story about THREE WISE DOLLS
A king in India was presented with three dolls by a wise man. The king was wondering why someone would present such dolls. He called all the wise people to find out their meaning.
In conclusion we may boldly say that the concept of three dolls, concept of seeing, hearing, speaking no evil and the concept of using monkey to teach morals have spread to other parts of the world from India alone.
Visit my blog: swamiindology.blogspot.com; tamilandvedas.wordpress.com; studytamil.wordpress.com.
Please email comments and feedback to: swami_48@yahoo.com.
Posted 1st November 2011 by Swaminathan
Рецензия на статью Сантанама Сваминатана «Три мудрые обезьяны из Индии»
Работа Сантанама Сваминатана действительно нова и интересна. Гипотеза о внеяпонском происхождении символики трех обезьян распространена весьма широко (и, прежде всего, в само́й Японии), но нуждается в обосновании и подтверждении. Насколько нам известно, несомненных доказательств существования образа трех обезьян на материке до появления его в Японии пока не найдено, хотя существование совокупности трех запретов или отрицаний (не видеть, не слышать, не говорить) сомнениям не подвергается. Исследования автора позволяют проследить гипотетический путь символики трех обезьян из Индии через Китай на Японские острова.
Мы можем добавить, что в японской культуре действительно много индийских заимствований через китайских посредников, в том числе связанных с обезьянами. К примеру, китайский литературный герой Сунь-Укун, чей образ, очевидно, испытал влияние индуистского «обезьяньего» божества Ханумана, известен в Японии под именем Сонгоку. А многие японские божества имеют индийских «прародителей». К примеру, синелицый защитник Сёмэн-Конго, изображениям которого сопутствуют старейшие из известных изображений трех обезьян, по сообщениям исследователя Митио Ииды, сам по себе не известен ни в синтоизме, ни в японском буддизме, но в нем вполне узнается Ваджраякша (санскр. «держатель ваджры») — один из многоруких охранников индийского буддизма.
Несомненной заслугой автора является введение в исследовательский оборот ряда произведений древнеиндийской и тамильской литературы, из которого наиболее интересными нам представляются цитаты из Бхагавадгиты и Наладияра.
Однако мы не можем разделить уверенность автора в его выводах. Найденные им фрагменты, к сожалению, не являются прямыми доказательствами заимствования образа.
Давайте попробуем применить аргументацию, подобную авторской, чтобы доказать абсурдную, на первый взгляд, идею, что символика трех обезьян на самом деле древнееврейского происхождения.
Три обезьяны у древних евреев
В Ветхом Завете мы видим, что, хоть обезьяны (в текстах «коф» или во множественном числе «кофим») и не обитали в Израильском царстве, были хорошо известны древним евреям, составляли часть товарооборота и представляли определенную ценность. При дворе царя Соломона (Шломо) содержалось несколько обезьян.
Непосредственно Соломону приписывается авторство нескольких книг Ветхого Завета, в том числе «Экклезиаста». Время жизни Соломона — X в. до н. э., но текст книги, очевидно, сложился много позднее, исследователи называют период IV—III в. до н. э.
В восьмом стихе первой главы можно найти несомненную аналогию с символикой трех обезьян, ясно открываемую в новейших переводах:
כָּל הַדְּבָרִים יְגֵעִים לֹא יוּכַל אִישׁ לְדַבֵּר לֹא תִשְׂבַּע עַיִן לִרְאוֹת וְלֹא תִמָּלֵא אֹזֶן מִשְּׁמֹעַ.
קהלת ניקוד 1:8
* непознаваема суть вещей — темное место, ввиду многозначности слова давар. Досл. «Все вещи (дварим) утомительны, трудны (для понимания). Человек не может (их) обозначить речью», или: «Все слова (дварим) скучны, надоели. Человек не может сказать (ничего нового)». Первое толкование лучше согласуется с содержанием 1,5—7; второе представляется слишком банальным по мысли.
Э. Г. Юнц: «Книга Экклесиаста», журн. «Вопросы философии», вып. 8, 1991
Но Соломон — не первый персонаж Танаха (еврейской Библии), использующий ряд отрицаний «не видеть, не слышать, не говорить». Отцу Соломона, легендарному царю из пастухов Давиду приписывается авторство стихотворного сборника «Псалтири». В 134 (в иной нумерации 135) псалме, в строках 15—17 в описании идолов неевреев (язычников) использованы такие отрицания.
טו עֲצַבֵּי הַגּוֹיִם כֶּסֶף וְזָהָב מַעֲשֵׂה יְדֵי אָדָם:
טז פֶּה לָהֶם וְלֹא יְדַבֵּרוּ עֵינַיִם לָהֶם וְלֹא יִרְאוּ:
יז אָזְנַיִם לָהֶם וְלֹא יַאֲזִינוּ אַף אֵין יֶשׁ רוּחַ בְּפִיהֶם:
יח כְּמוֹהֶם יִהְיוּ עֹשֵׂיהֶם כֹּל אֲשֶׁר בֹּטֵחַ בָּהֶם:
15 Идолы язычников — серебро и золото, дело рук человеческих:
16 есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят;
17 есть у них уши, но не слышат, и нет дыхания в устах их.
18 Подобны им будут делающие их и всякий, кто надеется на них.
Синодальный перевод
Один из великих еврейских пророков Исаия (Йешая(h)у) использовал три отрицания в ином контексте:
יד פָּחֲדוּ בְצִיּוֹן חַטָּאִים, אָחֲזָה רְעָדָה חֲנֵפִים; מִי יָגוּר לָנוּ, אֵשׁ אוֹכֵלָה—מִי-יָגוּר לָנוּ, מוֹקְדֵי עוֹלָם. טו הֹלֵךְ צְדָקוֹת, וְדֹבֵר מֵישָׁרִים; מֹאֵס בְּבֶצַע מַעֲשַׁקּוֹת, נֹעֵר כַּפָּיו מִתְּמֹךְ בַּשֹּׁחַד, אֹטֵם אָזְנוֹ מִשְּׁמֹעַ דָּמִים, וְעֹצֵם עֵינָיו מֵרְאוֹת בְּרָע. טז הוּא מְרוֹמִים יִשְׁכֹּן, מְצָדוֹת סְלָעִים מִשְׂגַּבּוֹ; לַחְמוֹ נִתָּן, מֵימָיו נֶאֱמָנִים.
ישעיהו פרק לג
14 Устрашились грешники на Сионе; трепет овладел нечестивыми: «кто из нас может жить при огне пожирающем? кто из нас может жить при вечном пламени?» —
15 Тот, кто ходит в правде и говорит истину; кто презирает корысть от притеснения, удерживает руки свои от взяток, затыкает уши свои, чтобы не слышать о кровопролитии, и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла;
16 тот будет обитать на высотах; убежище его — неприступные скалы; хлеб будет дан ему; вода у него не иссякнет.
Книга пророка Исаии 33:14—16 Синодальный перевод
Достаточно примеров, чтобы понять, что идея трех отрицаний «не видеть, не слышать, не говорить» древнееврейского происхождения.
Показав применимость схожих аргументов для подтверждения трудно совместимых с авторской теорией выводов, мы, как нам кажется, выявили логическую несостоятельность доказательства. Да, теория автора имеет полное право на существование, но наличие аналогий доказывает только наличие аналогий, а не заимствования.
В нашем словаре создана особая категория «Параллели с тремя обезьянами» — несистематическая и по сути случайная коллекция подобных примеров. Даже в неокончательном варианте можно убедиться, что кроме древнеиндийской и упомянутой выше древнееврейской литературы аналогии можно найти у китайских даосов, конфуцианцев, мусульман, персидских поэтов, основателей американской нации, английских христиан викторианской эпохи, современных тайских буддистов и т. д. То есть аналогий с тремя обезьянами существует множество в разные времена и в разных культурах и проследить взаимное влияние пока не представляется возможным. Хотя оставлять попыток не следует!