сравнивая понятия культура и цивилизация можно утверждать что это понятия

Соотношение понятий «Культура» и «Цивилизация»

Для начала истории человечества был характерен материально-духовный синкретизм, выражавшийся в нерасчлененности деятельности на «бездуховную» практику физического труда и отвлеченные от нее явления духовной жизни. Действия и предметы, материальные по своей сути, одухотворялись людьми, которые еще не знали принципиальных различий между видами деятельности.

С развитием понятийной, абстрактно-логической, а не конкретно-образной формы отражения и осмысления мира, началось отделение религии, науки, искусства. Появляется новый исторический вид культуры, который впоследствии был назван цивилизацией. Таким образом, с началом развития ремесла как профессиональной деятельности с массовым производством вещей и торговлей, с образованием городов мы связываем начало двупланового взаимоотношения цивилизации и культуры: с одной стороны, цивилизация является высшим уровнем развития культуры, а с другой – цивилизация является тем слоем культуры, в котором сосредоточены все способы организации общественной жизни. Это означает, что цивилизация находится не вне культуры, а внутри ее, представляя собой систему обслуживающих культуру механизмов.

Многозначность понятия «цивилизация»

Различение понятий культуры и цивилизации раньше всего началось в Германии. Уже И. Кант под цивилизацией понимал внешнюю сторону жизни личности и общества, а под культурой — их духовную суть, духовный потенциал. Немецкие философы и далее всегда строго придерживалась этого различения, что нельзя сказать о мыслителях других страна. Во Франции в XVIII в. чаще употреблялось слово цивилизация, в то же время в Англии оба термина были равноправны. И в дальнейшем — в XIX и XX вв. — в англоязычных работах культура и цивилизация зачастую употребляются как синонимы.

Слово «цивилизация» происходит от лат. civitas, что означает «государство, сосредоточенное в городе», и «civilis», характеризующего «гражданина» как «городского жителя». Данте писал о «humana civilitas» как о всеобъемлющей человеческой общности и единстве. Однако этимология слова и его раннее употребление отличаются от тех смыслов, которые оно приобрело впоследствии. Принято считать, что впервые слово «цивилизация» употребил маркиз де В.Р. Мирабо в своем известном трактате «Друг законов» (1757 г.). По его определению, «цивилизация есть смягчение нравов, учтивость, вежливость и знания, распространяемые для того, чтобы соблюдать правила приличий и чтобы эти правила играли роль законов общежития». Этим словом все увереннее пользуются П.-А. Гольбах, Ж.А. Кондорсе и другие мыслители, хотя и в возвышенном, идеализованном смысле.

Прилагательное «цивилизованный» изначально имело смысл «городской», «образованный», «воспитанный» в противоположность «необразованному», «грубому», «дикому», «варварскому». В дальнейшем такая оппозиция не только сохранилась, но и приобрела историко-теоретическое обоснование. В XVIII-XIX вв. широкое распространение получил взгляд на цивилизацию как третье звено в цепочке исторических форм жизни человечества: «дикость-варварство – цивилизация».
Самое важное состоит в том, что слово «цивилизация» появилось на свет в свой срок – в то время, когда завершился великий подвиг деятелей французского Просвещения – издание «Энциклопедии». Во французском языке слово «цивилизация» на протяжении десятилетий не имело множественного числа. Явление мыслилось как универсальное, как всечеловеческая цель. Собственно термин «цивилизация» был введен французскими просветителями прежде всего для обозначения гражданского общества, в котором царствуют свобода, справедливость, правовой строй, т.е. для обозначения некоторой качественной характеристики общества, уровня его развития. Однако именно в это время единство жизни как универсальная идея опровергается в естественных науках.

Слово «цивилизация» заслоняло идеей исторической общности различие индивидуальных путей. Оно ассоциировалось с концепцией прогресса, эволюционным развитием народов на началах «разума», с торжеством универсализма.

Постепенно формируется представление о культуре как духовном подражании цивилизации, как духе цивилизации. Несовпадение культуры и цивилизации представил в своей концепции О. Шпенглер («Закат Европы»), трактовавший цивилизацию как фазу заката культурно-исторического типа, его разложение.

Но отношения культуры и цивилизации более сложны, чем простые оппозиции “духовного” и “материального”. Сравним их наиболее общие характеристики:

Цивилизация определяет место и роль всякого человека в культуре, устанавливает правила человеческого общежития, в которых находят более или менее адекватное выражение цели и идеалы культуры.

Но цивилизация не является абсолютным благом. Современное состояние соотношения культуры и цивилизации характеризуется изменением социально детерминированного раздвоения культуры (элитарная и народная культуры) на элитарную и массовую под воздействием научно-технического прогресса. Увеличение доли массовой культуры приводит к положению, когда впервые в истории цивилизация раскрывает силы, губительные для культуры и самого существования человека, вытесняя интеллект из культуры и активизируя унаследованные от предков физиологические реакции.

Тип цивилизации — методологическое понятие, используемое для наиболее крупного членения культурно-исторического развития человечества, позволяющего обозначить специфические особенности, характерные для многих обществ.

Специфика культурного развития остается за пределами такой типологизации. Все культурное многообразие загоняется на жесткие ступени поступательного развития человечества, а некоторые культуры оцениваются как примитивные и малоценные и насильственно вовлекаются в цивилизационные процессы.

Получила развитие концепция двух типов цивилизационного развития: традиционного и техногенного. Она исходит из признания, что тип цивилизации, ее стратегия определяется культурой. Различия между западноевропейской цивилизацией (техногенной) и восточной (традиционной) выросли из системы господствующих в них
универсалий культуры, из различий в понимании человека, природы, истины, власти, личности и пр.

В основу этой типологизации положены четыре основных критерия:

На основе этих критериев вычленяются четыре основных типа цивилизации:

Природные сообщества. Это тип непрогрессивной формы существования, к которому относятся исторические сообщества, живущие в единстве и гармонии с природой. Вся жизнь сообщества подчинена природному циклу. Оно ведет кочевой или полукочевой образ жизни. Духовная культура, верования связаны с обожествлением сил природы. Средством интеллектуального и эмоционального освоения мира выступает мифология. Для этих сообществ характерен крайний традиционализм.

Восточный тип цивилизации (восточная цивилизация) — исторически первый тип цивилизации, сформировавшийся к третьему тысячелетию до н.э. на Древнем Востоке: в Древней Индии, Китае, Месопотамии, Древнем Египте.

Характерными чертами восточной цивилизации являются:

Западный тип цивилизации – характеристика особого типа цивилизационного развития, включающая в себя определенные этапы историко-культурного развития Европы и Северной Америки.

Основными ценностями западного типа цивилизации, по М. Веберу, являются следующие:

Техногенная цивилизация — исторический этап в развитии западной цивилизации, особый тип цивилизационного развития, сформировавшийся в Европе в XV—XVII вв. и распространившийся по всему земному шару, вплоть до XXI столетия.

Главную роль в культуре данного типа цивилизации занимает научная рациональность, подчеркивается особая ценность разума и основанный на нем прогресс науки и техники. На базе техногенной цивилизации сформировалось два типа общества – индустриальное общество и постиндустриальное общество.

В культурологии зафиксированы некоторые наиболее общие принципы межцивилизационного диалога: усвоение прогрессивного опыта при сохранении особенностей каждого сообщества, культуры и менталитета народа; каждое сообщество берет из опыта иных цивилизаций только те формы, которые оно в состоянии освоить; элементы иной цивилизации, перенесенные на другую почву, приобретают новое качество; в результате диалога современная глобальная цивилизация приобретает не только форму целостной системы, но и внутренне многообразный, плюралистический характер.

Специфика и основные черты техногенной цивилизации. Основные черты культурных универсалий, составляющие основу западноевропейской культуры:

Происходит глобализация стилей жизни (массовая культура, пища, одежда), которой способствуют средства массовых коммуникаций и современный транспорт. По мере глобализации стилей жизни все более заметны признаки противоположной тенденции – борьбы за сохранение уникальности национальных культур.

Традиционная культура представляет собой устойчивую, нединамичную культуру, характерной особенностью которой является то, что происходящие в ней изменения идут слишком медленно и поэтому практически не фиксируются коллективным сознанием данной культуры.

В истории существовал ряд цивилизаций, культуру которых можно считать традиционной. Речь идет о Древнем Египте, Древнем Китае, Месопотамии, Древней Индии и др.

Первой исторической формой традиционной культуры была первобытная культура. Традиционная культура присуща доиндустриальному обществу, в котором основными занятиями являются сельское хозяйство, охота и собирательство. Как правило, в таких культурах отсутствует письменность.

Основные черты культурных универсалий, составляющие основу традиционных культур:

Начиная с Э. Роттердамского (1469-1536) и Ф. Бэкона (1561-1626) в европейской науке прогресс общества было принято ассоциировать с развитием материального производства, с усовершенствованием орудий труда, техники, технологии и соответствующих производственных и экономических отношений. Л.Г. Морган (1818-1881) предложил идею исторического процесса по схеме дикость – варварство – цивилизация. Исследования И. Гердера (1744-1803), чикагской школы социологии, К. Мангейма (1893-1947), Р. Арона (1905-1983), помогли преодолеть оценочные и этнографические рамки традиции. «Традиция» перестала отождествляться с варварством, первобытным укладом и встала в один ряд с понятиями «цивилизация», «культура».

А. Тоффлер (р. 1928) предложил волновую модель цивилизации. «Аграрная волна» охватывала все страны наиболее длительный период. Для нее характерны: зависимость от природы (сезонные ритмы, погодные условия, почва); медленный темп развития науки и техники; локальность культурных контактов; элитарность образования; межпоколенная трансляция ценностей; устойчивость родственных связей.

«Индустриальная волна» начинается с промышленной революции в XVII в. и продолжается до сих пор, втягивая на свою орбиту все большее количество стран. Ей свойственны: быстрое развитие науки и технологии; создание массовых производственных технологий; централизация управления; стандартизация потребностей человека; урбанизация. Грядущая «третья волна» должна принести, по мнению Тоффлера, возрастание роли человека, тенденцию к самоограничению, развития индивидуальности.

Источник

Соотношение понятий культура и цивилизация

Философы истории и историки в своих работах называют этапы исторического развития общества этапом культуры или цивилизации. Зачастую, заявив о рассмотрении истории как культуры, переходят на термин цивилизация, и наоборот. Для нас принципиально разделить эти термины в приложении к концепции истории и социокультурного движения. В. Библер, обосновывая необходимость такого разделения, отмечает, что вектор развития общества в ХХ веке сдвинулся к культуре, и (особенно в его первые десятилетия и в его последние годы) впервые может быть понят в действительной всеобщности, как основной предмет философского размышления [ ]. Это произошло в связи с изменением позиции самого человека, который, живя в ХХI веке, попал в ситуацию разрушения всех социальных связей, разрыва цепи времен, и поэтому значение сознания самого человека необычайно возросло. «В самой постановке проблемы определения цивилизации, как правило, четко фиксируется отрыв ее от процессуальной характеристики исторического выполнения социальной эволюции в целом» [ ]. Эпоха Просвещение использовала термины культура и цивилизация как синонимы, рассматривая цивилизацию как разумное общество, сущностью которого является культура. «…Получилась формула: “Цивилизация = культура = прогресс”. Именно с тех пор, наверное, и появилась у человека возможность говорить одно, а подразумевать другое» [ ]. А.А. Пелипенко и И.Г. Яковенко [ ] считают, что соотношение понятий культура и цивилизация является болезненным вопросом, так как сложившееся положение с этими терминами сформировалось под влиянием двух тенденций:
— немецкая тенденция, возникшая под влиянием идей О. Шпенглера, Ф. Тённиса, а затем Г. Маркузе, в которой противопоставляются культура и цивилизация: к культуре относят формы духовной, творческой деятельности, а к цивилизации – рутинную, репродуктивную, прагматическую. Такой подход к культуре авторы называют зауженным;
— англо-французская тенденция, которая считает эти два термина взаимозаменяющимися, и нет никакого различия в них. Но авторы, соглашаясь с такой трактовкой терминов, допускают компромисс и с первой трактовкой.
В.Д. Исаев считает, что «различать цивилизацию и культуру принято во франкоязычных странах, а также в России. … В английском языке попросту не существует принципиального различия между “сulture” и “civilization”. «В англосаксонской системе ценностей эти понятия не различаются из-за прагматичности, преобладающей в их ментальности. «Между тем как европейской традиции, идущей от России, от Достоевского до философов Серебряного века, свойственно отрицание за культурой каких бы то ни было признаков прагматичности. Культура – вдохновение, а вдохновение, как говорил поэт, не продается, а значит, не имеет цены» [ ]. Русская философская мысль в лице Н. Бердяева противопоставляет понятия культура и цивилизация. Эта тенденция есть и в трактовке понятий у И. Ильина, который отмечает, что культура (дух!) и цивилизация (внешняя дисциплина и техника), – отнюдь не одно и то же. Русская интеллигенция должна понять, что у цивилизованных народов может выродиться духовная жизнь, что мы ныне и наблюдаем. Русский народ, сильно отставая в вопросах цивилизации, всегда имел глубокую и самобытную духовную культуру. Противоестественно думать, что менее цивилизованные народы суть исторический навоз для более цивилизованных.
Социальный детерминизм предполагает развитие исторического процесса в двух вариантах: идеалистический (Гегель – мировая история есть развитие Идеи Свободы) и материалистический. Марксистский исторический материализм рассматривает общественную формацию исходя из выделения в ней двух сфер деятельности людей: духовную и материальную. Надо отметить, что духовную сферу – надстройку – он подчиняет материальной и считает ее вторичной.
Мы предполагаем, что ведущую роль в развитии общества играет духовная деятельность (понимая, что и способ производства также определяет духовное состояние общества). Такое видение истории мы строим на концепциях, вышедших из идей о делении мира человека на два противоположных: материального и идеалистического (у Платона, в платонизме, неоплатонизме), града земного и Божьего (у Августина Блаженного), культуры идеациональной и чувственной (у П. Сорокина), деление исторического процесса на этапы преобладания материального или духовного в жизни человека: варварство, культура, цивилизация и религиозное преображение в трактовке Н. Бердяева. Х. Яннарас [ ] говорит о библейском образе человека и его последующем одушевлении Божественным дыханием, в котором речь идет не о биологическом происхождении людей (оно не важно для библейской и церковной антропологии), но о происхождении их сознания и самосознания, их личностной свободы. Такое деление мира человека мы трактуем как деление его на духовный и материальный мир, культуру и цивилизацию.
Душа является самодостаточной духовной субстанцией у Августина, по аналогии и духовная действительность является самостоятельной единицей исторического процесса. Августин Блаженный [ ] приводит следующие эпохи истории: Ассиро-Вавилонская и Римская монархии; дорождественская и послерождественская истории и называет возраст человека, соответствующий этим эпохам: младенчество человечества, юность, зрелость, пожилой возраст, старость, обновление и блаженство избранных в «государстве Божьем». Мы понимаем под термином Град Божий (вслед за Августином Блаженным) историю как культуру – мир духовной жизни человека, а под понятием град земной – мир материальных ценностей, то есть цивилизацию.
Иоахим Флорский считал, что человечество проходит в своем развитии три стадии. Третье состояние человечества (tertius status), когда люди будут жить только «по духу» (третий – культура) [ ].
П. Сорокин называет две основные культуры: идеациональная и чувственная, а также смешанные – идеалистические и промежуточные. Но ведущих культурных типов два. Идеациональная культура имеет следующие посылки: 1). Реальность понимается как не воспринимаемое чувственно, нематериальное, непреходящее Бытие; 2). Цели и потребности в основном духовные; 3). Степень их удовлетворения – максимальная и на высочайшем уровне; 4). Способом их удовлетворения является сокращение физических потребностей. Чувственная культура считает реальностью только то, что дано органам чувств. Потребности признаются в основном физические, и делается все для максимального их удовлетворения. Способ их реализации заключается не в преобразовании духовного мира, а в эксплуатации внешнего мира [ ].
Н.А. Бердяев [ ] также выделяет разные состояния общества, отмечая, что в исторической судьбе человечества можно установить четыре эпохи, четыре состояния: варварство, культура, цивилизация и религиозное преображение. Эти четыре состояния нельзя брать исключительно во временной последовательности; они могут сосуществовать, это – разные направленности человеческого духа. Но одно из этих состояний в ту или иную эпоху преобладает. Н. Бердяев делит историю на этап преобладания в обществе духовности, называя период культурой, и преобладания ценностей материального мира, называя этап цивилизацией.
Исходным пунктом философии О. Шпенглера выступает противоположность истории и природы: естественное упорядочивание явлений принадлежит математике и порождает принцип причинности, а история – это хронология и идея судьбы; природа – это ставшее, то есть цивилизация, а история – становящееся, культура. Для О. Шпенглера цивилизация является логическим завершением развития культуры.
Труды М. Блока и Л. Февра – создателей Школы «Анналов», внесли значительный вклад в разработку теоретических проблем истории. В основе концепции «Анналов» лежит объяснение исторических событий через посредство демографических, экономических и экологических закономерностей. Основные категории Л. Февра были «эпоха» и «цивилизация» – как единство всех сторон духовной и материальной жизни. Л. Февр настаивал на качественных различиях между цивилизациями, утверждая, что каждая из них на определенной стадии имеет неповторимые особенности, собственную систему мировосприятия – эпоха. Понять специфику цивилизации и особенности поведения, принадлежащих к ней людей – значит реконструировать присущий им способ восприятия действительности, познакомиться с их мыслительным и чувственным инструментарием, т.е. с теми возможностями осознания себя и мира, которые данное общество предоставляет в распоряжение индивида. Индивидуальное же мировидение, по Л. Февру, не что иное, как один из вариантов коллективного мировидения. «Каждая культура представляет собой ансамбль компонентов, которые при всех противоречиях между ними, тем не менее, соотнесены друг с другом, гласит центральный тезис Л. Февра» [ ]. И для понимания поведения принадлежащих к ней людей, а также присущего им способ восприятия действительности необходимо, как утверждает Л. Февр, реконструировать, чтобы познакомиться с их «мыслительным и чувственным инструментарием». Изучая мир людей прошлого, он изучает и их психологию, которой посвящены работы: «Судьба: Мартин Лютер», «Проблема неверия в XVI веке: религия Рабле». Мир людей прошлого Л. Февр называет разными словами: цивилизация, культура, эпоха. Автор данной работы этот мир называет культура эпохи. Марк Блок и Люсьен Февр в своих работах показали, как пересекающееся, наслаивающееся действие множества осознаваемых и неосознаваемых факторов лежит в основе становления менталитета той или иной эпохи. Эта ментальность, рассеянная всюду, обнаруживает себя как «умственная оснастка» или «интеллектуальный инструментарий», объясняющие устойчивость типов восприятия, миропонимания, переживания людей в их конкретной жизненной практике. Поэтому изучению исторической психологии, ориентированной на реконструкцию психического склада людей прошлого, отводится здесь важнейшая роль.
Г.К. Косиков настаивает на различении «цивилизации» и «культуры»: под культурой он понимает систему социальных ценностей, идеалов и норм, вырабатываемых в рамках того или иного общества, под цивилизацией же – формы организации этих норм и ценностей, формы упорядочения культуры и всей общественной жизни посредством специальных механизмов и институтов. «Цивилизация – это общественный строй, взятый со стороны его способности к самосохранению, наследованию и воспроизводству своих социальных структур» [ ]. В отличие от концепции Н. Бердяева и О. Шпенглера Г. Косиков объединяет культуру и цивилизацию в одновременное состояние общества, разделяя их по сфере приложения. Говоря об одновременности культуры и цивилизации, Г. Косиков отмечает, что, вступая в жизнь, каждый индивид застает и усваивает определенный запас знаний, верований, навыков, образцов мышления и поведения, которые выработаны культурой, но они также и санкционированы, закреплены и тиражированы цивилизацией, то есть цивилизация институционализирует достижения культуры. [ ]
Для А.А. Пелипенко и И.Г. Яковенко [ ] цивилизация выступает неким функциональным подразделом культуры. Культура представляет всю систему смыслов человеческого бытия: идеальных, опредмеченных; цивилизация понимается как часть этой системы, которая связана с предметным ресурсом культуры, составляет мир опредмеченных и определенно функциональных феноменов или предметное тело культуры [ ].
О. Кривцун говорит о противостоянии культуры и цивилизации, отмечает, что эта проблема была поставлена уже в начале XIX века. Цивилизация понималась как корыстное, потребительское образование, умножающее практическое отношение к человеку как к функции, в то время как культура по своей природе бескорыстна, созерцательна, в чем и проявляется ее противопоставленность цивилизации [ ].
В.Д. Исаев отмечает, что «цивилизация и культура как пространство эгоса и коммунитас формируют совершенно разные социально-психологические установки человека на жизнь в социуме. Цивилизация, как мы видели, основанная на “корысти и сребролюбии”, формирует установку на эгоизм. Культура же формирует установку человека на альтруизм» [ ].
С.Е. Ячин определяет цивилизацию как вещную сторону, тело культуры. Когда культурных ценностей становится слишком много и живые носители данной культуры не в состоянии освоить содержания накопленного опыта, они оседают в виде «отвалов» духовного производства, наступает цивилизационный кризис культуры [ ].
Итак, в философии истории мы отмечаем три тенденции в подходах использования понятий «цивилизация» и «культура»:
– смешивание терминов;
– рассмотрение «цивилизация» и «культура» как одновременное присутствие обоих аспектов в каждом этапе развития общества (концепция Г.К. Косикова);
– рассмотрение данных аспектов как разных состояний общества (концепция Н.А. Бердяева, О. Шпенглера).
Можно заметить, что культура в приведенных выше значениях слова большей частью выступает как компонент цивилизации. И то и другое означает развитое состояние человеческого общества, результат деятельности рук и ума людей. Но постепенно между двумя терминами устанавливается различие. Термин «цивилизация» обычно относится к целым народам и странам в их развитом состоянии, а термин «культура» – прежде всего к той форме и степени духовности, в которой выражаются высшие достижения цивилизации.
Для автора данной работы культура и цивилизация – это два разных состояния общества, которые едины в своей одновременности, но один из компонентов превалирует над другим. «Культура» в своей основе происходит от слова «культ», что несет в себе религиозное содержание; слово же «цивилизация» имеет более светское назначение и берет начало от «civilis», определяющее качества «гражданина» как «городского жителя». В периоды: древневосточная, древнегреческая, средневековая эпохи преобладала духовное, религиозное состояние общества – культура; в римской, нововременной эпохах преобладала цивилизация – материальные блага и интересы вышли на первый план.

Источник

Культура и цивилизация

Все статьи сайта → Культурология → Теория культуры → Культура и цивилизация

В данной статье мы определим, каково же соотношение и взаимосвязь понятий «культура» и «цивилизация».

Нередко понятие «культура» и «цивилизация» трактуют­ся как синонимы. Это не совсем так, хотя в чем-то значение этих понятий пересекается. Чаще всего под цивилизацией понимается совокупность материальных и духовных дос­тижений общества в его историческом развитии и только материальная культура.

Слово «цивилизация» происходит от латинского «civilis», что означает гражданский, общественный, государственный. В XVII — XVIII веках «цивилизованность» определялась как противоположность «дикости». В XIX веке под цивилизаци­ей стали понимать не только исторический процесс, но и уже достигнутое состояние общества, как степень социального прогресса, следующую за дикостью и варварством. Наиболее развитой цивилизацией являлся тип общества, сложив­шийся к тому времени в европейских странах.

Со временем понятие цивилизации стали отличать от культуры. В обиходе цивилизацией стали называть совокупность матери­альных и социальных благ, доставляемых человеку развитием общественного производства. Появилась тенденция проти­вопоставлять культуру и цивилизацию, рассматривать их как противоположности (О.Шпенглер, Г.Маркузе). С этой точки зрения культура является внутренним духовным содержани­ем цивилизации, а сама цивилизация — лишь внешняя мате­риальная оболочка культуры.

Однозначного определения цивилизации нет, т.к. разные ис­следователи вкладывают в этот термин разный смысл. Одни уче­ные отождествляют понятия цивилизации и культуры, другие рассматривают цивилизацию как специфическое культурное образование, третьи — разводят понятия культуры и цивилиза­ции.

В унитарном смысле цивилизацию рассматривают как идеал прогрессивного развития человечества в целом. Если цивилизацию трактуют как определенную историческую ста­дию развития, то выделяют аграрную, индустриальную, ин­формационную цивилизации.

В локально-историческом смысле цивилизациями называют уникальные исторические образования, ограниченные пространственно-временными рамками, (например, античная, арабская, китайская, египет­ская цивилизация и др.). Последняя точка зрения разработа­на такими исследователями как Н.Данилевский, О.Шпенглер, А.Тойнби. Последний разработал теорию «локальных циви­лизаций», которых насчитывается более 20. Кроме названных, это две православных цивилизации (русская и византийская), иранская, индийская, две дальневосточных, сирийская, минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мекси­канская, юкатанская, майя и др.

Из всего многообразия подходов к изучению культуры и цивилизации можно сделать вывод, что понятие цивилизации может означать:

Источник