символ и оберег эпохи матриархата
Матриархат в истории, мифологии, культуре и искусс
Анализ генетического материала помог уточнить, какого пола были кочевники, погребенные в приволжских курганах. В одном из раскопов археологи собрали более 110 наконечников стрел, а ведь это было женское захоронение. Исследователи сделали вывод, что там похоронена очень важная персона. Значит, женщины этого племени шли в бой рядом с воинами-мужчинами, и может быть, даже играли главную роль — были царицами или полководцами.
Исторические документы свидетельствуют о сильных матриархальных традициях в управлении массагетских племен и их подразделений, о значительной роли женщин даже в военном деле массагетов.[21] Убедительным подтверждением сообщений историков об особой роли женщины в жизни племени является эпическая поэма каракалпаков «Кырк кыз» — «Сорок девушек», повествующая о подвигах дружины девушек-воительниц. Главной героиней поэмы является их предводительница — прекрасная и отважная пятнадцатилетняя Гулаим. Мотив девицы-богатыря известен в эпосе многих народов, но сюжет о дружине амазонок зафиксирован в Средней Азии только у каракалпаков. Гулаим и ее подруги-сверстницы живут на острове в неприступной крепости, где большую часть времени проводят, упражняясь в воинском искусстве. В тяжелый для родной земли час, когда на нее напал враг, девушки вступают в битву за свободу своего народа и торжествуют победу.
В историографии древних славян также отразились свидетельства о матриархальной эпохе, которая предшествовала патриархальному укладу. В частности, в «Чешской хронике», составленной в 1113 г. Козьмой, деканом пражской церкви говорится о происхождении древнего чешского замка Девин, который по преданию был опорным пунктом воинственных женщин, не желавших ни в чем уступать мужчинам. [22]. Так же многие исследователи отмечают, что чешское сказание о княгине Либуше также есть отголосок древних событий, ознаменовавших переход от матриархального уклада к патриархальному.
Матриархат в культуре и искусстве
Тема общества, построенного по матрицентристскому принципу, давно занимала умы писателей, художников и поэтов. В античности образ амазонки, отразился в различных произведениях литературы, и изобразительного искусства. Излюбленный сюжет древнегреческой скульптуры раненая амазонка.
С приходом эры феминизма все больший интерес стала представлять мысль об «идеальном матрицентрированном обществе» — золотом веке человечества. Появились новые религиозно-культовые практики, являющиеся отголоском древних матриархальных религий. Одним из таких направлений является Викка, последователи которой отрицают «мужской» монотеизм с образом Бога-отца и признают «двуполый» монотеизм. В которой верховное божество является супружеской парой или соединением Богини-матери и ее супруга.
Среди поклонников жанра Фэнтези хорошо известна раса темных эльфов — Дроу, общество которых можно охарактеризовать матриархальной тиранией.
Значение амулет Валькирия: кому подойдёт славянский амулет
Обереги имели ключевое значение в культуре славянских народов. Наши предки считали, что талисманы защищают от злых сил, дурных помыслов и болезней. Они придавали силы воинам и наделяли своего обладателя благородными качествами. Славянский оберег Валькирия является одним из самых сильных символов. История его происхождения уходит корнями к скандинавским берегам.
Значение оберега Валькирия
В дословном переводе с древнеисландского языка слово «валькирия» означает «выбирающая убитых». Символ многогранен, поэтому его можно использовать в различных сферах жизни.
Талисман обладает мощной энергетикой, защищая от порчи, сглаза и деяний нечистой силы. Наши предки держали его при себе, отправляясь на битву против врагов. Уставшему воину талисман придавал силы, напоминая о том, что война скоро закончится, и он сможет увидеть родных. При необходимости, оберег нивелировал негативную энергию, смягчая воинственный запал.
Помимо воинственности, оберег символизирует вечность – непрерывное движение солнечного диска по небосклону.
Амулет отражает глубокую взаимосвязь прошлого, настоящего и будущего – бесконечность перехода из одного состояния в другое.
Знак Валькирия является достаточно агрессивным магическим символом, поэтому его следует использовать с особой осторожностью.
История возникновения символа
Валькирия, согласно скандинавской мифологии, была посланницей смерти и парила над бранным полем на огромном коне, подбирая души павших воинов. Только храбрые могли быть удостоены внимания вестницы. Ее рука касалась лишь тех, чьи души не были запятнаны трусостью. Души храбрецов она провожала к своему отцу Одину в Вальхаллу, где пировали великие воины и боги.
Как выглядит оберег Валькирия
В классическом виде символ представляет собой геометрическую композицию. Ключевым элементом является крест с загнутыми концами (символизирует круговорот жизни и солнца) и ромб на квадрате (засеянное поле бога Сварога).
Символ представляет собой сложную фигуру, состоящую из нескольких элементов. В основе геометрической композиции два квадрата, наложенных друг на друга наискосок. Они, в свою очередь, заключены в солнечный круг. Внутри композиции находится древний символ славянского происхождения – коловрат, направление которого соответствует движению солнца. Именно поэтому для зарядки оберега часто используется солнечная энергия.
Ромбы амулета являются своеобразным олицетворением духовных качеств, которыми должен обладать истинный воин. Знак символизирует упорядоченность внутреннего состояния человека, согласованность его физической и духовной гармонии, решительность при совершении важных поступков.
Изготавливали талисман чаще всего из дерева: тополя, дуба или кедра, а носили в виде подвески. Иногда делали нашивки на одежде. Многие воины набивали тату с изображением символа или наносили рисунок на меч.
Значение оберега Валькирия для женщин
Есть мнение, что талисман Валькирия является мужским оберегом. И это вполне понятно, ведь война – это не женское занятие. Однако по отношению к символу это не совсем справедливо. Что же может дать оберег обладательнице?
Здесь нужно напомнить, что сила духа важна не только для мужчин. Сегодня многие женщины являются не просто хранительницами очага, а зачастую играют роль добытчицы. Наравне с мужчинами дамы осваивают сложные профессии, включая науку, военное дело и промышленность. Женщин Валькирия наделяет такими качествами:
Талисман могут носить не только взрослые женщины, но и молодые девушки. Он помогает найти свое призвание, способствует саморазвитию и самопознанию.
Если после длительного ношения женщина начала испытывать необоснованную злость, агрессию и нервозность, талисман лучше снять, а спустя некоторое время попробовать снова зарядить его энергией.
Значение оберега Валькирия для мужчин
Несмотря на то что эпоха тотальных войн ушла в прошлое, современным мужчинам по-прежнему приходится оберегать свою семью и защищать свой род. Амулет помогает своему обладателю приобрести следующие качества:
Учитывая значение амулета Валькирия, можно сказать, что он подходит больше мужчинам с мягким характером. Талисман помогает закалить волю, проявить непоколебимость и решительность.
Использование амулета сегодня
В наши дни оберег стоит носить людям, которые хотят побороть свои страхи, укрепить силу духа и волю. Молодым людям он помогает найти свое предназначение и уберечь себя от сомнительных увлечений.
Оберег часто дарят:
Талисман могут носить люди с чистыми помыслами. Неуверенным в себе он помогает обрести веру в свои силы и закалить характер. Он наполняет энергией, которая способствует достижению целей, учит своего владельца быть терпеливым и мудрым.
Лицемерным и лживым личностям пользы от амулета не получить. Также оберег совершенно бесполезен для жадных людей, которые не способны совершить добрый поступок.
Древний символ подойдет людям, чья жизнь связана с опасностью. Его могут носить пожарные, врачи, сотрудники органов правопорядка. Популярностью амулет пользуется у спортсменов – считается, что он может помочь добиться побед.
Смотреть обереги Валькирия в каталоге SUNLIGHT
Как активировать амулет
Чтобы оберег начал работать, необходимо произвести ритуал очищения. Для этого нужно задействовать все четыре стихии: огонь, воду, землю и воздух. Последовательность действий:
После этого возьмите амулет в руки, закройте глаза и полностью окунитесь в тактильные ощущения. Изучайте свой талисман, запоминайте пальцами его поверхность. Не открывая глаза, позовите его, почувствуйте, как он отзывается, распространяя тепло в ваших руках. Поговорите с ним, попросите дать силы защищать то, что ближе всего.
Чаще обращайтесь к своему амулету, разговаривайте с ним, как с живым человеком. Это помогает не терять связь с талисманом и добиваться поставленных целей.
Носить амулет нужно постоянно. Нехорошо, если он будет виден посторонним людям. Если талисман нужно снять на некоторое время, его нужно спрятать так, чтобы никто другой не смог прикоснуться к нему.
Оберег Валькирия является светлым талисманом, несмотря на то, что история его происхождения отмечена войной. Его использование помогает владельцу обрести волевые качества характера, найти свое предназначение и достичь успеха.
Символы минойской матриархальной религии.
Древнейшие фигурки Богини, найденные на Крите, восходят к эпохе неолитических поселенцев, которые, вероятно, приплыли сюда из Анатолии (Малая Азия). Эти фигурки наследуют древнюю традицию палеолитических «венер», которая началась в эпоху палеолита. Эти фигурки Богини были найдены вместе с фигурками птиц и других животных, типичных для всего евразийского региона.
Labyris – the Double Axe (and the Butterfly Goddess)
The Labyris was as important, powerful and omnipresent a symbol to the Minoan religion as the Cross is to Christianity and the crescent to Islam.
The symbol itself is very ancient. Representations of it dated to the Paleolithic have been found in caves at Niaux in south-west France, and the Neolithic Halaf culture in Iraq The labyris was characteristic of Neolithic cultures of the Tarn and Garonne. It also occurred on Catalhöyuk wall-paintings.
name labyris derives from Lydian labrys, meaning ”double axe”. It has given name to the word labyrinthos, which in Minoan and Greek meant”Home of the Double Axe”. Thus the Labyrinth of Knossos, the temple, was essentially related to the labyris.
Название «лабрис» происходит от лидийского слова labrys, что означает «двойной топор». От него произошло слово «лабиринт», которое в минойском и древнегреческом языках означало «дом двойного топора». Таким образом, храм-лабиринт в Кноссе был самым тесным образом связан с лабрисом.
Large bronze labyris have been found together with offering tables and other ritual objects. Labyris set into Horns of Consecration were typical objects used in Cretan shrines, both at Knossos and at hilltop shrines. Huge amounts of labyris have been found in the sacred caves of Crete.
Marija Gimbutas believed that the labyris was a symbol of the Goddess as butterfly. The various stages of the life cycle of this insect can be seen as representing the cycle of life, death and rebirth – or resurrection.
Мария Гимбутас считала, что лабрис был символом Богини как бабочки. Различные этапы жизненного цикла этого насекомого можно рассматривать как репрезентации цикл а жизни, смерти и возрождения ( или воскресения ).
The butterfly in itself frequents Minoan art both on Crete and the surrounding islands, and some places the connection with theGoddess seems obvious, such as this butterfly goddess.
The lily is also associated with the labyris, represented stylistically in sacred landscape paintings looking very much like labyris.
The shape of cattle horns and the cresecent moon are also seen in the labyris shape. It was extremely common to place the labyris between Horns of Consecration; most such horns had holes that would fit such a double axe. The labyris coming up from the head, between the horns of a bull or a cow is also common.
The double axe is often depicted as held by women. It is never depicted as held by men, not until about 600-400 BC, much afterthe decline of the Minoan civilization, when there are greek representations of bearded male gods having claimed the labyris and the trident for their own.
Many have believed that the double axe was the ritual instrument for the sacrifice of the bull, (meaning that only women sacrificed bulls), yet there are no proofs for this at all. The only (disputable)evidence that bull sacrifice even occurred is an image of a man stabbing a horned animal – with a knife. There is no evidence that bulls were ritually sacrificed in Minoan rituals.
In later Greek art and myth, the labyris were associated with the Amazons, and when Heracles killed the queen of the Amazons he stole the labyris from her. It was passed to Zeus, in whose hands it became a symbol of lightening.
Матриархат: языческие символы Коми
Феминизм — популярная сейчас тема на кухнях, заводах и особенно в СМИ. Второстепенная роль женщины в таких обсуждениях может объясняться традициями, а патриархат считаться неоспоримой формой социальной организации. Но если посмотреть на языческие символы коми, то все оказывается не так просто.
Патриархат вчера и сегодня
Историки говорят, что патриархат (с греческого — «власть отца») как философская концепция укрепилась еще около 3100 года до н.э. на Ближнем Востоке. Даже в Древней Греции, где впервые зародилась демократия, женщины не имели гражданских прав наравне с мужчинами, а в театрах и мужские, и женские роли игрались мужчинами. В книге-манифесте «Женщины и власть» Мэри Бирд говорится, что уже с того времени гендерные роли распределялись не в пользу женщин. Им «закрывали рты»: публичные выступления считались «мужским» делом, а женщина должна была заниматься пряжей и тканьем.
Митинг против насилия над женщинами в Сеуле, фото: www.greenpeace.org
С античности прошло уже много веков, изменилась культура, общество стало прогрессивнее. Но женщинам приходилось и приходится бороться за равное с мужчинами место в обществе. Избирательное право в разных странах они начали получать только на рубеже XIX и XX веков. И даже сейчас в эпоху третьей волны феминизма, по словам профессора истории Дартмутского колледжа Аннелиз Орлек, нельзя говорить о полном равенстве мужчин и женщин:
«Действительно, были достигнуты большие успехи в результате трудов всех активистов. Женщины могут брать ипотечные кредиты и получать кредиты на развитие бизнеса. Но в массовой культуре присутствует нормализация насилия в отношении женщин в популярных песнях и музыкальных клипах, концентрация женщин среди наименее оплачиваемых и наиболее эксплуатируемых работников в мире, небольшое число женщин в позиции политических властей».
Первомай-2017 в Санкт-Петербурге. Фото: vk.com/femcolonna
Был ли матриархат?
Вопрос о существовании матриархата (или гинекократии) остается открытым. Доктор исторических наук Марина Бутовская в книге «Антропология пола» говорит про отсутствие каких-либо данных об обществах, где властные функции осуществлялись бы женщинами:
«Амазонки, женщины-воительницы… Литература изобилует рассказами о женщинах, управляющих миром, подавляющих и командующих мужчинами. Все это лишь мифы. В настоящее время представление о матриархате полностью ушло в прошлое»
Геракл и амазонки. Ваза
Но в некоторых ранних культурах существовала Богиня-мать (сравните с христианским Богом Отцом), которая занимала не последнее (или даже первое) место в пантеоне. Именно этот факт для части исследователей может быть доказательством существования матриархата в этих культурах. Например, древние коми поклонялись Золотой Бабе (или Зарни Ань).
Кто такая Зарни Ань?
Герб Республики Коми
Увидеть Зарни Ань можно, посмотрев на официальную символику Республики Коми. Герб — золотая хищная птица, на груди которой лик женщины в обрамлении лосиных голов. Эта женщина — Зарни Ань — коми божество, идол поклонения древних коми-язычников. В одних источниках она — символ плодородия и благополучия, в других — символ Солнца. Исследователь А. Н. Грен предполагал, что Зарни Ань — остаток гинекократии (то есть матриархата), а главным божеством у древних коми была именно женщина. Однако в XIV веке коми приняли христианство, где главной является «мужская» Троица — Отец, Сын и Святой Дух. И стоит напомнить, что христианство — патриархальная религия. Тогда же, по некоторым легендам, статуя Золотой Бабы (Зарни Ань) была вывезена на Обь коми-язычниками, не желающими принимать новую веру.
Таким образом, несмотря на мифичность существования матриархата и несмотря на множество легенд вокруг Золотой Бабы, можно подвергнуть сомнению взгляд, что патриархат — единственно правильное социальное устройство. И хотя все равно человечество идет на пути к гендерному равенству, то для достижения, например, экономического равноправия мужчин и женщин, по мнению экспертов, потребуется 217 лет.
Древние Богини
Antuquam exqirite Matrem —
Матери древней ищите
Вергилий
Самой первой, самой древней религией на земле была религия ВЕЛИКОЙ БОГИНИ МАТЕРИ. Ирония судьбы заключается в том, что возникновение первых письменных свидетельств о жизни человечества совпадает с патриархальной революцией бронзового века, а потому создается впечатление, что на протяжении всех тысячелетий существования цивилизации на земле миром правили только мужчины, ставившие превыше всего мужских божеств. Но это не так.
Люди каменного века устраивали пышные благодарственные праздники в честь женских божеств, почитавшихся родоначальницами и покровительницами человеческого рода. Коль скоро первыми божествами были женские богини, то и служили им женщины-жрицы. Так и должно было быть. Великие богини и их жрицы являлись живым воплощением единства тела, разума и духа. Женщины-жрицы символизировали Великую Богиню Мать, дарующую жизнь всему сущему. Женщина была божественна, поскольку только женщина рождает детей.
Прославлением Великой Богини Матери заключалось в пении священных гимнов. Жрицы обладали древними знаниями и разумно использовали эти знания, которые даровала им небесная Мать.
Со временем у Великой Матери появился божественный Супруг. И когда возникли мужские боги, появились и мужчины-жрецы. Но в самые ответственные моменты религиозных церемоний мужчины-жрецы были обязаны надевать женскую одежду, так как приступать к святыням Великой Богини Матери имели право только её земные дочери. Как бы превращаясь на время в Женщину, мужчины-жрецы тем самым признавали исключительность женского пола в близком общении с Великой Матерью.
Ж. Марсиро отмечает, что в патриархальном обществе обычай носить в особо торжественные моменты длинную одежду по сей день соблюдают священники мировых религий, юристы (во время судебных заседаний), учёные. Этот обычай, несомненно, коренится в древней религии, где женщины, исполнявшие обязанности жриц и судей, являвшиеся интеллектуальной элитой общества, носили длинные одежды в отличие от мужчин, в теплое время года ограничивавшихся всего лишь набедренными повязками.
Великая Богиня Мать считалась бессмертной, неизменной и всемогущей. Неандертальцы хоронили мертвых сородичей, окрасив их тела красной охрой, что являлось самым ранним выражением веры в Великую Мать. Это было символом того, что умершие возвращаются в лоно Земли. Поэтому их окрашивали в цвет крови — крови Матери.
Во всех первобытных культурах сотворение человека связывается с Матерью-Землёй. Ацтеки изображали землю в виде женщины с широкой грудью, перуанцы называли её Mama allpa — Добрая Мать, источник всех благ. На диалектах алгонкинов слово для обозначения земли имеет тот же корень, что и мать. Подобным же образом у нагуа в Мексике землю называют Тонан — Мать наша, а также Цветок, содержащий все другие цветы и являющийся источником всего.
Друиды — кельтские жрецы и жрицы — особенно почитали дуб, потому что это было священное дерево Богини Даны. Кельтов, заселивших Британию, называли «туата Де Даннан», то есть «народ Богини Даны». Дана была североевропейским аналогом богини Дианы, которая тоже жила в роще священных дубов. В обществе кельтов женщины были прорицательницами, врачевательницами и выполняли работу, аналогичную работе сегодняшних врачей, судей и адвокатов. Кельтские девушки обучались в своего рода академиях, преподавателями в которых, как правило, были женщины-матери. На племенных советах слово женщин было решающим, и зачастую именно они вели войско в битву. В сущности, подготовка воинов-мужчин включала в себя уроки известных женщин-воительниц своего времени, которые заработали свой авторитет на поле битвы. Юлий Цезарь считал, что решения об отступлении или наступлении у кельтов принимались матронами.
Кельтские женщины преподавали не только магию и священные науки, но и военное искусство. Римский историк Аммиан Марцеллин писал: «Целая армия врагов не смогла бы совладать с одним галлом [кельтом], если бы он призвал на помощь свою голубоглазую Жену, как правило, обладающую огромной силой». Легендарный ирландский герой Ку Чуланн (Кухулин) в течение одного года и одного дня учился воинскому искусству у богини-воительницы Скаты. Некоторые легенды повествуют о том, как известный волшебник и знаменитый воин Мерлин научился своему искусству у богини, которая приходила к нему в обличье Хозяйки Озера, или Вивиан («Той, Которая Живёт»).
У Иеговы, согласно ранним преданиям, были жена ШЕХИНА и семья. Утратив объективность, мы утратили настоящую историю и знания. Согласно средневековому еврейскому учению Каббале, божество мужского пола очень тоскует по супруге, зная, что только благодаря их слиянию наступит равновесие и гармония на земле.
АДИТИ — Богиня-Заступница, почитаемая в древнеиндийской мифологии как Мать всех богов. Её значения: безграничность, Вселенная, Вечность.
ДЕВИ, МАХАДЕВИ — многоликая Богиня Мать, поборница культуры, символ Женской реализации и материального благополучия.
ШАКТИ — почиталась в древней Индии как Великая Мать. Её история восходит к эпохе неолита. При раскопках поселений Хараппы и Монхенджо-Даро было найдено множество глиняных фигурок женщин, символизирующих женское начало в природе. У женской богини было множество имён, так как поклонялись ей самые разные племена. «Культ Великой Матери, Матери-Земли, — отмечал Норман Браун, — широко распространён до настоящего времени среди неарийского населения Индии. Культ «амма», или матери, составляет основу религиозной практики сельских общин».
В тантрических традициях Шакти почитается как Изначальная богиня, Изначальная сила (адья-шакти), из которой произошло все сущее. Она имеет множество имён, аспектов и форм. Описание Шакти как Изначальной сущности содержится в «Дэви-Махатмьям» («Величие Богини»). В диалоге с царём мудрец (риши) раскрывает знание о великой Шакти. Он говорит: «Она сотворяет всё в этой вселенной, как подвижное, так и неподвижное. Если Она благосклонна, то для людей она становится Подательницей даров и окончательного освобождения. Она — высшее знание. Причина окончательного освобождения, Вечная; она также и причина и путь перевоплощения. Она — Верховная над всеми богами».
Во всех этих аспектах Шакти является супругой или божественной силой, неотделимой от Шивы (как наивысшего Абсолюта). В качестве Шакти супруга Шивы является олицетворением женского начала. Поэтому Её нередко называют просто Амба, Амма или Ма, что на разных языках означает Мать.
«Если Шива с Шакти, то он может творить, если же нет, то он не способен даже пошевелиться» — таковы начальные строки «Саундарьялахари» («Волна красоты»), гимна, приписываемого философу Шанкаре и сочинённому на юге Индии между 800 и 1400 г.
ЛАКШМИ известна также под именами Камила («Лотоносная»), Локамата («Мать мира») и Индира («Прекрасная, Могущественная»). В космогонической своей ипостаси богиня Лакшми является залогом всемирного благополучия. На древнеиндийских изображениях она покорно сидит у ног Вишну, который покоится на божественной змее Шеше, символизирующей бесконечность. Вишну и Лакшми олицетворяют основные начала и стихии бытия.
В некоторых мифах Лакшми выступает как Сарасвати, супруга бога-отца Брахмы, Богиня знаний, учения и красноречия. Почиталась она также как великая целительница, исцелившая самого бога Индру. Как супруга Брахмы Сарасвати именуется Брахми, а её космическая роль — устанавливать гармонию и красоту в мире, который после очередного космогонического периода творит Брахма. САРАСВАТИ — Богиня знаний и учёности, покровительница искусств, изобретательница санскрита. Её изображают очень красивой женщиной с двумя и с четырьмя руками, в одной руке она держит книгу из пальмовых листьев, символ учености. Это означает, что любое прекрасное стихотворение или подлинное открытие, приближающее людей к истине, было известно ей изначально и именно она ниспослала вдохновение творцу-человеку (так же, как вдохновляет она творца-Брахму).
В более древние времена богини играли роль более значительную, чем впоследствии, когда они сделались только дополнением мужских божеств, соучастниками их власти. В надписях шумерского царя Гудеи особенно прославляется Мать-Земля (БА‘У), супруга Нинирсу. Посвященный ей праздник Нового года имеет, по-видимому, значение празднования их брака, сообразно чему в этот день богине приносятся свадебные дары.
Символом Богини БИЛИТ была планета Венера. В шумерских надписях она называется царицей и матерью богов, богиней плодородия.
Месопотамские богини суть представительницы живительной силы природы, материнского начала, противопоставлялись небесным мужским божествам как богини земли. В аккадской мифологии у Иштар наиболее отчётливо проступают функции богини — создательницы жизни, помощницы при родах.
ИШТАР неизменно сохраняла значение царицы неба, владычицы земли, производительницы всего земного плодородия и матери всех творений. У Иштар всегда был свой самостоятельный культ. Имеющиеся сведения указывают на исключительный культ Иштар в древнем Уруке, где она носила имя Нана или Нанайя. Она почиталась здесь как богиня вечерней звезды и как таковая называлась небесной владычицей. Храм её именовался Домом неба. В вавилонском мифе рассказывается, что появление Иштар произошло чудесным образом: она выпорхнула из яйца в виде голубки.
В шумерском сказании о потопе Богиня Иштар приходит к верховному Богу, ответственному за потоп, обвиняя его в несправедливости и даже преступлении. По её мнению, Бог не имел права истреблять все человечество, если заодно с грешниками погибли и невинные, благочестивые люди. Свою речь Иштар заканчивает замечательной фразой: «Каждый грешник сам отвечает за свои грехи».
Иштар считалась матерью небожителей и земных существ. Один вавилонский гимн воспевает её как подательницу небесного света, поднимающуюся над землёй и спускающуюся на землю, оплодотворяя её. Она повелевает пределами неба и земли. В рассказе о всемирном потопе она представлена как Матерь всех людей, которая в бесконечной скорби о гибели человечества кричит как роженица и стремится отнять у верховного бога Бела право на участие в жертвоприношении спасённого.
Иштар — великий и совершенный свет, освещающий небеса и землю, такой смысл придан её изображениям на вавилонских печатях и цилиндрах. Наиболее распространённые эпитеты её: «владычица богов», «царица царей», а также «яростная львица», «Иштар-воительница». В иконографии Иштар иногда изображалась со стрелами за спиной.
У ассирийцев, создавших в VII веке до н. э. первую мировую империю, Иштар почиталась в одной из столиц древней Ассирии — в Ниневии. На ниневийских барельефах она изображается как владычица богов, имеет суровый мужественный вид, представляется во главе идущего в поход войска. На одном барельефе она изображена сидящей на леопарде, с колчаном, наполненным стрелами, и луком в руках; на голове у неё особая корона в виде крепостной башни с зубцами, а выше головы сияет звезда. Солнце, Луна и Венера часто встречаются вместе в качестве эмблем, отличаясь своей величиной от изображённых рядом семи звёзд.
У древних хеттов Иштар пользовалась величайшим почётом. Сохранилась хеттская надпись, в которой царица Пудухепа обращается к Иштар следующим образом: «Солнечная богиня города Аринны, госпожа моя, хозяйка земли Хатти, царица Неба и Земли! Солнечная богиня города Аринйы, госпожа моя, смилостивься надо мной, услышь меня! Люди говорят: «Божество исполняет желание женщины, когда она мучается при родах». А я, Пудухепа, женщина, мучаюсь при родах, и я посвятила себя твоему сыну, так смилуйся надо мною, Солнечная богиня города Аринны, госпожа моя! Исполни то, о чём я прошу! Подари жизнь Хаттусилису, твоему слуге! Пусть долгие дни и годы ему даруют Богини Судьбы и Богиня-Матерь. Ты же, высокое божество, среди богов выше других, и тебя все боги слушают, и никто не обратится к тебе безответно. В собрании богов попроси у них жизнь Хаттусилису!»
Хорошо известна была Богиня Иштар и семитским племенам, которые расселялись между рекой Евфратом и Средиземным морем. Религиозные воззрения сирийцев, финикийцев, хананеев и филистимлян имели много общего между собою. Богиню Иштар семиты называли Астартой, а также Атаргатис (греч.: Деркето).
В древнем Угарите первое место среди богинь занимала АСИРОТ, супруга верховного бога Илу. Но она явно отходит на второй план перед АНАТ — несравненно более яркой и активной богиней, наделённой не только красотой, но и силой, мужеством. Она верна в любви и дружбе, но беспощадна к врагам. Её гнева страшатся не только люди, но и боги. В одной угаритской легенде рассказывается о том, что Анат явилась к верховному богу Илу и попросила его построить дворец. Илу ответил ей отказом, и тогда Анат пригрозила верховному богу, что зальёт кровью его голову и седую бороду. Илу испугался (или притворился испуганным) и уступил богине. Эта легенда показывает, что в древнем Угарите женщины пользовались немалыми правами.
Помимо Анат в Угарите почиталась АСТАРТА (Иштар), олицетворение планеты Венера, Богиня любви и плодородия, а также богиня-воительница. Она не была столь порывистой и страстной, как Анат. Её отличал спокойный уравновешенный характер, ровные чувства, хотя столь же сильные. Астарта играет важную роль в борьбе богов с Йамму. В угаритском мифе она является посланницей богов к Йамму, обращается к Балу с просьбой не убивать гонцов Йамму; она же укоряет Балу за убийство Йамму. Известны изображения Астарты в виде нагой всадницы, стреляющей из лука. Возможно, эти древние изображения повлияли на представления греков о женщинах-воительницах, амазонках.
Астарту почитал библейский царь Соломон. «И стал Соломон служить Ас-тарте, божеству Сидонскому», — читаем в 3-й книге Царств (11:5). Соломон посвятил Астарте высоты перед Иерусалимом, направо от Елеонской горы (4 Цар. 23:13). Об иудеях также сообщается, что они «поставили у себя статуи и изображения Астарт на всяком высоком холме и под всяким высоким деревом» (4 Цар. 17:10). Позднее Астарту и Анат отождествили с богиней Луны ТААНИТ — сначала богиней-девственницей, а потом богиней-матерью. В главном Таанит напоминает греческую Гею: она так же выкристаллизовалась из бесконечного Хаоса (то есть пустоты) и сама, без участия мужчины, породила Вселенную. Её стали изображать в виде крылатой женщины с полумесяцем на голове и голубем в руке. Ещё одним символом её была восьмёрка. В Карфагене Таанит считалась главной Богиней, покровительницей города. Недалеко от Карфагена, в городе Афаке, остались руины некогда величественного храма Астарты-Таанит.
В Сирии Астарта-Иштар почиталась под именем Богини АТАРГАТИС. Последняя почиталась как Богиня плодородия и благополучия, супруга верховного бога Балу (или Хаддада). Большое святилище Атаргатис находилось в городе Гиераполе («священном городе»). Под именем Сирийской Богини она стала одной из наиболее почитаемых в эллинистическо-римское время богинь арамейского пантеона. Лукиан Самосатский (II в.) приводит три факта, которые характеризуют Атаргатис как Богиню воды. Он рассказывает, что её символами вместе с голубем были также рыбы и что на её празднике, справлявшемся дважды в году, в её храм приносилась вода; сюда же со всей Сирии стекались паломники, несущие в священной процессии морскую воду, которую здесь же и разливали.
Атаргатис изображается восседающей на львах, держащей в одной руке царский скипетр, а в другой веретено; на голове её покоится корона в виде башни, окружённая солнечными лучами. Богиня опоясана великолепным поясом (который в западных религиях украшает только Венеру), приносящим счастье, блеском своим освещающим землю. Золотой голубь на её голове — священный символ Астарты. Изображение это два раза в году выносили из храма в торжественной процессии. С. Рейнак отмечал, что древнейшие символы Атаргатис — рыба и голубь — впоследствии стали символами Иисуса Христа. Священнослужение Атаргатис совершалось мужчинами, переодетыми в женщин, что должно было знаменовать стремление отождествить себя с богиней. Это отождествление было одной из главных целей в первобытных культах.
В качестве Богини луны Астарта посылала с небес влагу и вместе с тем даровала земле плодородие. У всех семитских племен Иштар-Астарта-Атар-гатис считалась Богиней любви, производительной силы природы и плодородия. Некоторые изображения Астарты носят черты Богини-Матери, поэтому ей и посвящён голубь. Уже в древнейшую эпоху она почиталась как Великая Матерь. Культ финикийской Астарты проник из Кипра через острова Средиземного моря в Грецию, на Сицилию, в Южную Италию и слился с греческим культом Афродиты.
Нидаба (шумер.) — Богиня-Мать, почитавшаяся в Эрихе, «Та, что учит своей воле». Также названа небесным Писцом и Изобретательницей глиняных табличек и искусства письма.
БОГИНЯ-МАТЬ была главным божеством минойского Крита. Это была Богиня плодородия. Она повелевала не только растительным миром, но и вообще всей природой и всеми обитателями этого мира. На критских фресках Богиня-Мать изображалась на вершине горы, в то время как царь, который хотя и имел божественное происхождение, изображался внизу, у подножия этой горы. Часто он изображался распростёртым на земле. В отличие от критских мужских божеств Богиня-Мать (богиня плодородия) не требовала человеческих жертвоприношений. Ей подносили в жертву змей и голубей, символы мудрости и женственности.
ДЕМЕТРА (греч.) — Богиня плодородия в Элладе, одно из самых почитаемых перевоплощений древней Матери мира (meter— Мать). Почиталась как средоточие справедливости и Законодательница, почиталась также как Мать-Земля.
ГЕЯ — древнегреческий поэт Гесиод писал в «Теогонии», поэме о сотворении мира:
ГЕРЕ принадлежит первенство среди древнегреческих богинь. Вот как воспел её Гомер:
Золототронную славлю я Геру, рождённую Реей, Вечноживущую царицу, с ликом красоты необычной, Громкогремящего Зевса родную сестру и супругу Славную. Все на великом Олимпе блаженные боги Благоговейно её наравне почитают с Кронидом.
Гера почиталась, прежде всего, как хранительница семейного очага, покровительница законных браков. Она уже в юности умела примирять супругов. Так, она прекратила ссоры между Океаном и Тефидой. Увидев Геру, Зевс был покорен её красотой и возвёл её на олимпийский трон. Она стала третьей и последней супругой верховного бога. По мнению А. А. Тахо-Годи, «знаменитая любовная сцена Геры и Зевса на одной из вершин Иды (Гаргар) среди благоухающих цветов и трав есть несомненный аналог древнего крито-микенского «священного брака» Геры и Зевса, который торжественно справлялся в городах Греции, напоминая о величии матриархального женского божества».
Трудно сказать, был ли культ Геры проявлением былого матриархата, однако он очень ясно показывал высокое положение женщины в греческом обществе. В Риме аналогом Геры являлась Богиня Юнона, супруга Юпитера и царица богов, которая считалась покровительницей каждой женщины. Если у каждого мужчины был свой личный Гений, то у каждой женщины — своя Юнона.
АРТЕМИДА. В VI веке до н. э. греки в малоазийском городе Эфесе начали строительство небывалого дотоле по красоте и размаху храма в честь Богини Артемиды, ставший в конце концов одним из Семи чудес света. Храм этот строился 120 лет, и не раз строительство грозило прекратиться из-за тех или иных трудностей. Как повествует легенда, сама богиня являлась на землю и помогала строителям. Со всей Малой Азии в новый храм свозили самые дорогие и прекрасные статуи, рельефы и другие украшения. Богатый лидийский царь Крез прислал в дар богине статуи коров, сделанные из чистого золота.
Культ Артемиды греки заимствовали с Востока и почитали её как покровительницу охоты, олицетворение плодородия и материнства. Артемиде-охотнице приносили в жертву жертвенные животные: кабана, оленя, козла и козу. В Аттике (в Бравроне) жрицы Артемиды надевали в ритуальном танце медвежьи шкуры и назывались медведицами. Святилища Артемиды часто находились вблизи источников и болот (почитание Артемиды Лимнатис — «болотной»), символизируя плодородие растительного божества. В Спарте почитали Артемиду-Ортию, давая ей эпитеты: «кедровая», «навораживающая добрые плоды».
На своей родине, в Малой Азии, Артемида выступала главным образом как Богиня плодородия, покровительница растительного мира. В знаменитом Эфесском храме почиталось изображение Артемиды-«многогрудой». В этом образе она близка к Кибеле, пессинунтской Великой Матери богов. Считалось, что Артемида покровительствует материнству. Через свою помощницу (прежде ипостась) Илифию Артемида помогала роженицам. Поэтому её называли «помощницей», «спасительницей». В благодарность за удачные роды женщины приносили в Эфесский храм Артемиды богатые подношения. Выздоровевшие от болезней, спасшиеся при кораблекрушении посвящали ей благодарственные надписи. И в Деяниях апостолов читаем, что Артемиду «почитает вся Азия и вселенная» (19:27). Множество ремесленников при храме Артемиды изготавливали серебряные изображения этого храма, которые охотно покупали многочисленные паломники (19:24).
Поздняя героическая мифология знает Артемиду-Луну. Не случайно в римской мифологии, где Артемиде соответствует Диана, она считалась олицетворением луны.
АФИНА (греч.) — Богиня мудрости, знания, искусства и ремесел. Её храмы всегда размещались на холмах. С развитием её культа в Афинах она становится общегреческой Богиней Покровительницей героев. Она сама Воительница, изображается с копьём и в шлеме, а также в нагруднике, именуемом «эгидой». Именно Афина, после того как Прометей создал людей, наделила их душой.
ВЕЙЯ была у этрусков Богиней Земли. Её называли матерью и кормилицей. В этрусской мифологии Земля занимала среднее место между небесным и подземным царствами. Давным-давно, гласит этрусская легенда, когда не было ни земли, ни неба, ни моря, все пребывало в смешении, не имея ни вида, ни образа. Шесть тысяч лет верховный бог Тиния творил мир. Последнее седьмое тысячелетие бог был занят творением человека, с созданием которого закончилось сотворение мира. В первое время люди бесцельно бродили по земле, не имея законов. Тогда Богиня Вейя сжалилась над ними. Она научила людей возделывать поля, сажать растения и выращивать урожай, дала им законы, чтобы они не отнимали друг у друга выращенное, а также разделила поля между земледельцами. Определила Богиня и нормы взаимоотношения между людьми, работавшими на полях. Научившись всему этому от Богини, люди могли не только обеспечивать себя едою, но и жертвовать часть продуктов небесным богам.
УНИ посвящали храмы в каждом этрусском городе. Около 500 г. до н. э. этруск Тефарис Велианас, пришедший к власти в городе Цере, перестроил храм Богини Уни и украсил его золотыми пластинами с надписями, в которых выражал свою благодарность Богине за её благодеяния, причём не только на этрусском, но и на финикийском языке.
ВЕНЕРА, как и Диана, сначала не была главной римской богиней. Она была богиней весны, садов и цветов и разделяла эти обязанности с Флорой. Но постепенно Венера стала выдвигаться на первый план, чему способствовала вера римлян в то, что Венера была матерью троянского героя Энея. С прибытием Энея в Италию римляне связывали начало своей истории. Поэтому Венеру начали рассматривать как прародительницу римского народа. Юлий Цезарь считал себя потомком Венеры. При нём культ Венеры стал чуть ли не главным официальным культом Рима.
Римляне воспринимали Венеру как движущую силу взаимного тяготения мужчины и женщины и рождения новой жизни. Эта Богиня щедро раздавала свои дары и поэтому была Богиней «дарящей» и «соединяющей». Естественно, что она присутствовала при заключении брака и хранила уже заключённые союзы, соединяя мужчину и женщину в лоне семьи. Когда Рим погряз в разврате и женщины позабыли стыд, римляне возвели храм Венеры, которая и восстановила старые добрые нравы. Венера выступала главной посредницей между миром людей и сонмом богов. Её иногда считали прародительницей не только римского народа, но и всей Вселенной. Она помогала Риму одерживать победы и называлась также Венерой Победоносной. Символом её была голубка. На развитие культа Венеры большое влияние оказал культ финикийской Астарты, проникший на Сицилию и в Южную Италию.
Римская религия вообще много впитала в себя из восточных верований и культов. В 204 г. до н. э., во время войны с Ганнибалом, из Пессинунта в Рим был привезен чёрный метеоритный камень, который считался воплощением Богини Кибелы, чрезвычайно почитаемой в Малой Азии, где она из богини плодородия превратилась в могущественную Богиню — Великую Матерь богов. Под именем Великой Матери её стали почитать и в Риме. В её честь был построен великолепный храм, учреждены жреческая коллегия и праздничные игры. Римляне считали её не только матерью богов, но и отождествляли с Матерью-Землёй. Празднества в честь Кибелы приобрели необыкновенную пышность в эпоху империи, когда особое развитие получил религиозный синкретизм и Кибела стала почитаться как покровительница благосостояния городов и всего государства. Овидий в «Фастах» подробно рассказывает об учреждении Мегалезийских игр в честь Кибелы. Лукреций в поэме «0 природе вещей» рисует картину шествия Идейской матери — защитницы городов, дарующей плоды земли.
ИСИДА — египетская Великая Богиня. «Та, Которая рождает плоды земли», давшая людям законы и олицетворяющая справедливость. Богиня разума и знаний. По преданию, именно Она научила людей земледелию. Римляне с большим уважением относились к Богине Исиде.
Подобно Великой Матери Кибеле, имевшей свой храм на Палатине, культ Исиды официально признан Римской империей. В честь её в Риме было построено несколько храмов. Шумные и великолепные процессии в честь Исиды развернулись на столичных улицах. Культ Исиды был особенно популярен среди римских матрон. В числе поклонников её были и некоторые императоры.
Став главной Богиней античного синкретизма, Исида воплотила в своем образе мистические представления о живительной силе природы, о таинственной Царице бытия, вечно разнообразной в своих проявлениях и вечно непознаваемой. Она отождествлялась с Кибелой, с таинственной сирийской богиней Атаргатис, с эллино-римской Афродитой-Венерой, с Герой-Юноной и Деметрой-Церерой. То была вечно трепещущая в человеческом сознании идея о женском начале бытия, проявляющаяся в мире и в плодоносной Матери-Природе. Некоторые поклонники Исиды в III веке даже считали её создательницей и верховной повелительницей мира. Вместе с культом Исиды римляне заимствовали от египтян и окружавшие её имя легенды, особенно легенду о том, как Богиня оплакивала гибель своего супруга Осириса и переживала за судьбу своего сына Гора. Символ Исиды — вдовой матери божественного младенца Гора — перешёл затем в христианскую иконографию в виде Богоматери с Младенцем. В бесчисленном множестве статуэток Исида изображена с юным Гором, сосущим одну из её грудей или — более таинственно — сидящим на её коленях, прижав один палец к губам в жесте, означающем: «храни тайну». В гностическом сочинении «Герметика» подробно рассказывается, как Исида обучала своего маленького Гора тайнам мироздания и готовила его к тому, чтобы принять власть над миром. «Мой дивный сын, могущественный Гор, — обращается Богиня к сыну, — Бог одарил Землю на короткое время твоим великим отцом и великой Богиней Исидой, дабы они могли оказать миру помощь, в которой он так нуждался. Именно они установили на земле обряды поклонения, которые соответствуют божественным силам на небесах. Именно они освятили храмы и учредили жертвоприношения богам, и дали смертному человеку пищу и кров». Вот о чём говорила истинная Богиня-Мать со своим божественным сыном.
Более поздний эпитет Исиды — «Звезда моря» — показывает её истоки. В данном случае имелось в виду не обычное море, а бескрайний океан наверху, т. е. небо. «Звездой моря» был и есть Сириус, ярчайшая звезда нашего небосклона, считавшаяся на протяжении тысячелетий звездой Исиды.
Из большого количества древнеаравийских богов и богинь, происхождение которых относится к первобытной древности и которые ещё во времена Мухаммеда пользовались немалым почётом, до нас дошли имена трёх дочерей Аллаха: Манат, ал-Лат и ал-Узза.
МАНАТ, или Мануту («судьба», «рок», «смертный рок»), в древнеарабской мифологии была Богиней судьбы и возмездия, Богиней подземного царства и покровительница погребений. У арабов Сирийской пустыни Манат считалась дочерью Аллаха и ал-Лат, а у племён Центральной Аравии почиталась как старшая дочь Аллаха, сестра ал-Лат и ал-Уззы. Манат, видимо, была покровительницей и владычицей Ясриба (Медины); её святилище в этом городе являлось центром племенных собраний. Статуэтки Манат служили домашними божками. Однако почитание её не ограничивалось только областью Медины. Имя Богини Манат встречается также в набатейских надписях.
АЛ-ЛАТ (женская форма имени Аллах = Элох, Бог) упоминается ещё Геродотом под именем Алилат. В пантеонах арабов Сирийской пустыни она почиталась женской параллелью Аллаха, его супругой и Матерью богов, а в Центральной Аравии считалась дочерью Аллаха, сестрою Манат и ал-Уззы. Некоторые этнические группы почитали ал-Лат как Богиню солнца, но чаще она выступала как Богиня планеты Венера и отождествлялась с греческой Афродитой. Геродот называет её и Диониса единственными богами, почитавшимися арабами. Очевидно, ал-Лат была также владыкой туч и молний и связывалась с войной; известны её изображения как Богини-воительницы в шлеме и с копьём в правой руке, а иногда восседающей на троне среди львов.
В качества Матери богов ал-Лат высоко чтилась в Таифе, соседнем с Меккой городе. Там было её святилище, в котором находился белый гранитный камень с украшениями, символизирующий Богиню. Для прибывавших сюда паломников готовилась каша из ячменной муки. После победы ислама это святилище было разрушено по приказу Мухаммеда. Но даже уничтожив таифское святилище, Мухаммед запретил охотиться и рубить деревья на этой территории.
АЛ-УЗЗА («Всемогущая»), подобно Венере, дала своё имя утренней звезде. Она была известна уже в I тысячелетии до н. э., в частности на Синае, в государствах Набатея, Лихйан (под именем Хан-Уззай). В Южной Аравии она почиталась как женская ипостась бога Астара. В V-VI веках ал-Узза заняла положение одного из верховных божеств Аравии. У курайшитов Мекки она входила в триаду богинь, почитавшихся как дочери Аллаха, и считалась младшей из них. Главное святилище её находилось в местности ан-Нахла, на восток от Мекки, по дороге в Ирак. Оно было известно своим оракулом, имевшим влияние, сравнимое с влиянием мекканской Каабы. Ал-Уззе был посвящён их ежегодный праздник, впоследствии включённый в мусульманское паломничество.
«Она была самым почитаемым идолом у курайшитов, — писал арабский историк Хишам ал-Калби (IX в.). — Они приходили к ней, приносили ей дары и старались снискать её расположение жертвоприношением. Сообщают нам, что Посланник Аллаха (Мухаммед) упомянул её однажды. Он сказал: я принес в дар ал-Уззе рыжую козу, когда следовал вере моих сородичей».
У ал-Уззы был жертвенник, называемый ал-Габгаб. Курайшиты говорили: «Первая наша клятва — Домом Аллаха (Каабой), а если не им, то священными камнями ал-Габгаб». Хишам ал-Калби сообщает также, что жрицей или даже олицетворением ал-Уззы была чернокожая женщина-эфиопка.
По преданию, когда Мухаммед уже стал пророком и наступал на Мекку, курайшиты попытались заключить с ним сделку: они признают его верховную власть над Меккой, а он признаёт почитаемых ими богинь если не дочерьми Аллаха, то, по крайней мере, могучими небесными существами. В арабских хрониках рассказывается, что Мухаммед вначале уступил курайшитам и признал за богинями почётное право ходатайствовать перед Аллахом.
Клянусь ал-Лат, ал-Уззой, и Манат, третьей, иной:
Поистине, они вышние журавли!
И на их заступничество уповают.
Такие стихи были внесены в Коран. Скоро, однако, пророк пожалел о своей уступке ввиду проповедуемого им строгого единобожия. Он удалил из Корана стихи, посвященные дочерям Аллаха, а своим последователям объявил, что слова эти были внушены ему не Аллахом, а сатаной.
Впрочем, упоминание об этих богинях сохранилось в Суре 53:19-20:
Видели ли вы ал-Лат, и ал-Уззу,
и Манат — третью, иную?
Идеолог арабского единства, сирийский мыслитель XIX века Саты ал-Хусри писал: «Суждения могут со временем меняться. И не принуждайте детей ваших. потому что они созданы для иных времён, нежели ваше. »
ГУАНЬ-ИНЬ (Китай) — Великая Богиня у народов Дальнего Востока, Богиня милосердия, имеющая тысячу рук и тысячу глаз на ладонях. Прежде всего, Она помогает женщинам и девушкам, но обращаться к ней за покровительством не возбраняется и мужчинам. Она помогает заблудившимся путникам отыскать верный путь, защищает их от нападения людей и животных, способствует рождению детей и исцеляет больных. Её называют «Сострадательная» и почитают за мудрость и умение любить. Женщины возлагают к её статуям апельсины и пряности. Особенным образом Она почитается как в Китае, так в Японии, где Её имя произносится как КАННОН; догматические основы Её почитания содержатся в 25-й главе «Лотосовой сутры», которая в Японии рассматривается как отдельная сутра, называемая «Каннонге», а основной «храм», где Она почитается, — Хасэдэра — располагается в Камакура.
БИСЯ ЮАНЬЦЗЮНЬ (Китай) — «Госпожа лазоревых облаков», Богиня, живущая на горе Тайшань, у Которой просят детей и урожая. Изображается Она в головном уборе в виде трёх птиц с распростёртыми крыльями, сидящей на красном троне. Центр Её культа находится в провинции Шаньдун, где Её постоянным местопребыванием считается гора Тайшань, поэтому в китайском фольклоре Она в основном носит имя «Матушки горы Тайшань» — Тайшань нян-нян. Её культ — один из древнейших в Китае. Есть предположения, что Она — обожествлённая в глубокой древности реальная Девушка. Кроме святилища на горе Тайшань, знамениты Её «храмы» на горе Хуа-шань и на горе Мяофэньшань близ Пекина.
СИ-ВАН-МУ (Китай) — дословно «Владычица Запада», Богиня-Хранитель-ница тайны бессмертия, обитающая на горе Куньлунь, среди волшебных садов. Она считается одним из самых древних образов Великой Богини в Китае, в даосизме Она — воплощение женского начала инь. Хозяйка рая для бессмертных (сянь), Она хранит их списки, повелевает ими, наказывает за ослушание и награждает за хорошие поступки. На лубочных картинках Она предстаёт в виде красивой Женщины, часто с павлином. Эти изображения по древней китайской традиции принято дарить Женщинам по достижении 50-летия. Образ этой Богини чрезвычайно популярен не только в китайской литературе, но также у многих писателей Монголии и Кореи.
ЯХУ-АНАТ, ХАВА, ЕВА (евр.) — «Мать сущего», в добиблейских еврейских легендах — Всемогущая Богиня-Мать; её имя было позаимствовано из шумерской мифологии. В Библейской интерпретации ей были приписаны мужские черты и имя Йахве (Иегова).
Сотни тысяч лет назад людям было известно, что рожать, «создавать», творить людей «по образу своему и подобию» могут только женщины. Возвеличивая богинь, люди проявляли здравый смысл, по крайней мере, они были честны и не обманывали природу. Отождествляя Женщину-Мать с Матерью-Землёй и с божественной силой, наши предки имели веские основания предположить, что Творец был женского рода. И чем древнее события, тем величественнее образ Прародительницы Мира. Каким бы именем её ни называли, всё наводит на мысль Материнского начала мира, начала нашей цивилизации. По одной из существующих версий, слово «цивилизация» происходит от имени фригийской Матери-Богини Кибелы. В Европе одна из её ипостасей — Строительница и Охранительница городов, её имя в некоторых языках дало начало таким понятиям, как «Цивилизация» (лат. Civilis) и «Сивилла» (греч. Sybilla) — Жрица-Пророчица, через которую Богиня посылает свои откровения культурному обществу. Праздник Богини Кибелы как Охранительницы очага и Основательницы цивилизации отмечался ежегодно с 4 по 10 апреля.
Новейшие мифотворцы удалили Богиню-Мать от творения, поставив Бога-Отца выше всего, тем самым лишив человечество шанса на жизнь, ведь материнство это и есть сама жизнь.
Великая Богиня, имевшая тысячи имён, дала толчок развитию цивилизации. Она неизменна и всемогуща. И только в ней вся история того, что было и произошло на Земле, и от неё зависит, что будет дальше.