ржаной конус в поле
Ржаной конус в поле
СВЕТ-ХЛЕБ *Живой Музей Традиционного Хлеба* запись закреплена
ЩАНКИ, КАНДЮШКА, СОЛИЛО. ЗАБЫТЫЕ И НЕОБЫЧНЫЕ ВИДЫ СТАРИННОЙ ГЛИНЯНОЙ УТВАРИ
ГОРШКИ в старину являлись самой распространенной и самой необходимой посудой. Их количество в крестьянском хозяйстве доходило до 30-40 штук. Так было в основном потому, что для каждого блюда полагался свой горшок: был горшок-кашник, горшок-луковник, горшок-братина, горшок-корчага. Это позволяло хозяйкам избегать смешения запахов, и блюдо сохраняло свой неповторимый вкус. В старину не пользовались глазурью, и поэтому каждый горшок пропитывался запахом того продукта, для которого он был предназначен. Раз в год хозяйки дезинфицировали горшки, прокаливая их в русской печи, поставив вверх дном прямо в печь.
ГОРШОК-ЛУКОВНИК: имел форму открытого усеченного конуса, иногда с вертикальной ручкой.
ДОЙНИК представляет собой большой горшок с вертикальной ручкой и носиком, которые приклеивались к тулову горшка с диаметрально противоположных сторон. Носик приклеивался максимально высоко, и в этом — функциональная особенность дойника, так как он служил для отстаивания молока. А как известно, у настоящего коровьего молока сверху отстаивается довольно толстый слой сливок. Через носик, который приклеивается на том уровне, где обычно заканчиваются сливки и начинается молоко, эти сливки легко можно перелить в отдельный горшок или кринку. Дальнейшая их судьба известна — из них сбивали масло или, давая скиснуть, превращали их в сметану. Делались дойники и более сложной конструкции, с двумя носиками, приклеенными с противоположных сторон. Второй носик имел внутри горшка продолжение в виде искривленного цилиндра, который достигал почти дна. Такая конструкция позволяла через один носик сливать сливки, а через другой молоко.
РУКОМОЙ (урыльник). У рукомоя два носика с противоположных сторон тулова и две вертикальные ручки, за которые он подвешивается. Тулово имеет форму классического горшка. При помощи рукомоя можно и умываться, недаром он имеет второе название — урыльник.
ДВОЙЧАТКИ, ЩАНКИ, спорыши, поляточки, близня́та, двоешки, двойнички. В разных русских губерниях так называли один и тот же сосуд — склеенные между собой два одинаковых горшка с общей ручкой. Придумали наши предки этот сосуд для того, чтобы удобно было носить в поле обед. В одной руке можно нести и щи, и кашу. Щанки можно делать и из трех горшков, и даже из четырех.
ЛАГУШКА — сосуд для дегтя. Когда-то деготь был людям просто необходим, особенно в деревне. Им, как машинным маслом, смазывали вращающиеся поверхности, например колеса телеги, натирали дегтем сапоги, лечили коровам и быкам растрескавшиеся копыта.
КУВШИН-ПОЛЕВИК — это кувшин, в котором носили воду, молоко, квас работникам в поле. По форме полевик представляет собой кринку с крутыми бедрами, но с носиком, приклеенным к выпуклой части тулова, и ручкой. Ручка, в отличие от простых кувшинов, к полевику приклеивается сверху, как у корзины. Такая конструктивная особенность этого сосуда понятна — его удобнее носить в руках.
КУВШИН ДЛЯ ВОДЫ — это большой кувшин (на 5-6 литров) с носиком и ручкой, в котором носили воду; отчего его часто называли русской гидрией. По форме он представляет собой большую корчагу, но с горлышком как у кувшина.
КРУПНИК (или пудовик) — ёмкость для хранения сыпучих продуктов (15-16 кг.).
ОПАРНИЦА – керамическая посудина, горшок, в котором готовится опара под кислое тесто. Посуда для подготовки опары и выхаживания теста на пироги, белые булки, блины, представляла собой глиняный сосуд, круглый, с широким горлом и слегка зауживающимися к поддону стенками. С внутренней стороны опарник был покрыт глазурью. Высота опарника колебалась от 25 до 50 см, диаметр горла от 20 до 60 см. Форма была удобна для замешивания опары и теста как рукой, так и мутовкой. Для приготовления опары в теплую воду закладывали закваску (как правило, тесто, оставшееся от предыдущей выпечки), перемешивали с половиной муки, необходимой для изготовления хлеба или пирогов, и оставляли в теплом месте на несколько часов. После закисания опару, если она была предназначена для выпечки ржаного хлеба, перекладывали в дежу, квашню, добавляли муку, месили и, закрыв плотно крышкой, ставили в теплое место. Если опара ставилась для пирогов, то ее оставляли в опарнике, добавляли муку, яйца, сметану, месили и оставляли подходить. В народном сознании слово «опара» осмыслялось как незаконченное, не доведенное до конца дело. При неудачном сватовстве обычно говорили: «С опарой воротились», а если сваты заранее знали, что в сватовстве им откажут, то говорили: «За опарой поехали» («Русская изба» иллюстрированная энциклопедия).
КУХЛЯ — это горизонтально поставленный бочонок с горлышком (горлышко иногда закрывали волохом). Кухлю делали и с ручкой, и без ручки, и с носиком для слива, и без носика, и на ножках, и без ножек. Разные варианты изготовления определялись ее назначением. В кухлях хранили и подавали на стол квас, сбитень, мед, вино, медовуху. Размеры кухли тоже были самыми разными. Если кухлю изготавливали без ножек, то ее просто придавливали к столу в подвяленном состоянии до образования плоскости, которая и служила своеобразным дном.
БАКЛАГА — это плоский дисковидный сосуд с узким коротким горлышком. Она изготавливалась в двух видах: на ножках для подачи на стол крепких напитков и с небольшими ушками на плечах; в них продевали ремень или веревку; и, в зависимости от размера, носили баклаги на поясе или на плечах.
ДЕГТЕРНИЦА — сосуд, в котором брали с собой в дорогу деготь для смазывания телеги. По форме это была все та же баклага, по только меньшей толщины и с очень узким горлышком. Это был прообраз современной масленки.
КУМГАН. Слово «кумган» — тюркского происхождения и означает «сосуд пустыни». Как и квасник, кумган использовался для различных напитков, и в частности, конечно, для кваса. Очень красивые кумганы делались русскими гончарами в XVII веке в Ростове Великом, Ярославле, Москве, Кумганы на Руси делались в основном двух типов: первый имел тулово каплевидной формы с ножкой и коротким горлышком, второй имел тулово тыквообразной формы с ножкой и высоким горлышком. Ручки у них были одинаковые — большие и плоские. Тулова кумганов, как правило, богато декорировались способом налепа.
КВАСНИК — сосуд для подачи кваса на стол. Форма его тулова представляет собой закрытый тор (бублик), поэтому квасник можно выкрутить на гончарном круге только по частям. Более того, помимо горлышка, носика и ручки к выкрученному тору нужно приклеить еще четыре ножки.
КУБЫШКА. Одно время она делалась довольно большой и с ручкой, поскольку применялась для подачи вина к столу. Позднее кубышка потеряла ручку и ее стали использовать для хранения денег. Кубышки, набитые доверху монетами, затыкали пробками и закапывали в землю. С тех пор выражение «складывать деньги в кубышку» прочно вошло в русский язык.
ПИВНЯК — сосуд для пива. Когда-то в нем отстаивали пиво, для чего в нижней части тулова чуть выше уровня осадка делали отверстие для слива, затыкаемое «стырем». Сегодня пивняк уже делается без отверстия и используется как кувшин. Он представляет собой сосуд каплевидной формы с носиком и ручкой. На Вологодчине пивняки, например, делались и без ручки.
КАНДЮШКА— чашка шаровидной формы, с ножкой и широким горлышком.
КУМОЧКА — маленькая кринка с ручкой, но очень строгой формы — шар плюс усеченный обратный конус. Ручка своим верхним концом крепилась прямо к губам кумочки.
КРУЖКА-ТУШКА — чашка бочкообразной формы с круглой ручкой. По объему она занимала место между кандюшкой и кумочкой.
Ржаной конус в поле
Ко́лос — соцветие большинства злаков и некоторых других растений, в котором цветки расположены вдоль конца стебля.
Этимология
Ко́лос — укр. ко́лос, ст.-слав. класъ; додственно алб. kall «колос, соломинка»; далее сюда же коло́ть. Колос буквально — «колющий, острый».
Поверья и легенды
Согласно легендам, колос некогда рос пучком от самой земли, однако Бог укоротил его в ответ на жалобы жниц, что трудно жать растущие от самой земли колосья (смолен.). Господь наказал людей за непочитание хлеба, за жадность: когда Бог в образе нищего попросил кусок хлеба, ему дали корки с пола (в.слав.); хозяйка бросила в лицо Христу сырое тесто вместо хлеба (укр.); мать вытерла испачкавшегося ребенка горстью колосьев (словац., болг.), хлебом, блином (полес., рус., укр.). Христос оставил колос на самом конце стебля по просьбе св. Петра (харьков.), Богородицы, по просьбе кошки и собаки (закарпат., краков., родоп.), поэтому первую лепешку из нового зерна отдают собаке и кошке (полес., пол., укр.). Колос, брошенный Господом собакам по их просьбе (гроднен.), перехватил человек и посеял зёрна, так на земле появился хлеб (бел., укр.).
Почитание колоса
В России начало колошения ржи отмечали как большой праздник и пекли обрядовое печенье под названием колосья (костром.). Русские праздновали день св. влмч. Феодосии (29.V/11.VІ), покровительницы ржи, которую называли Колосава, Колосовица, Колосянка. Топтание колосьев считается грехом (Родопы). Период колошения хлебов в поверьях связывается с окончанием пения соловья, кукования кукушки («кукушка давится колосом ячменя, житным колосом», «Потеряв соловейко голос через яшный колос»), а также с появлением русалок.
В Юрьевском у. Владимирской губ. отмечен обычай «водить/гонять колосок»: на Троицу молодежь, стоя в два ряда, бралась попарно за руки, девочка лет двенадцати (ее наэывали колосок) шла по рукам участников хоровода до поля озимой ржи. Во время шествия пели песню-заклинание: «Пошел колос на ниву, / На белую пшеницу! / Уродится на лето / Рожь с овсом, со дикушей [гречиха], / Со пшеницею!». На поле девочка срывала горсть колосьев и бежала с ними к церкви, где бросала их.
Жатвенная обрядность
Колос — центральный символ жатвенной обрядности. Обряды с колосом отмечают главные моменты жатвы — ее начало (зажинки) и конец (см. Жатва), поэтому особо почитались первые и последние сжатые К. Срезал пераые К. чаще всего сам хозяин (Украина, Великопольша); иногда хозяйка или специально выбранная для этого жница, легкая на руку (в.слав,); священник (укр., рус.); старший работник (луж.). Из первых сжатых колосьев делали букетики, которые выкупал хозяин, что символизировало начало жатвы (словац.). Первые срезанные колосья хозяин поля бросал на середину поля для хлебного демона (житьня баба) (кашуб.); их приносили домой, оставляли в амбаре на целый год (болг.). Первыми колосьями обвивали мальчика, поднимали его вверх и пели песни (болг.); обвивали основание придорожного креста, прося у Бога обильный урожай (кашуб.). Первые сжатые колосья наделялись лечебной силой (великопол.); они охраняли от ломоты и боли в пояснице в течение всей страды, их затыкали за пояс в первый день жатвы (рус., сербы Косова), ими опоясывались (Польша, Босния, Лесковацкая Морава), следя, чтобы узел был сзади (витеб.).
Из последних колосьев плели венок жатвенный, завивали «бороду», связывали последний сноп, изготовляли ритуальные предметы: пирамиды, кресты, треугольники, квадраты, букеты из колосьев, цветов и веток, антропоморфные фигуры; украшали колосьями деревья, шесты, серпы, косы, возы. Последние колосья оставляли в середине поля, полагая, что именно в них находится плодородная сила (болг. берекет) и что они вернут земле эту силу. См. «Борода». Колосья озимого хлеба (семь, девять, двенадцать, тридцать) оставляли на краю поля как знак окончания жатвы (пол.). Колосья из последнего снопа сплетали в виде треугольника или просто перевязывали лентой и цветами и хранили в доме (у двери, в красном углу, под стрехой) или в амбаре (ю.слав.). У болгар в последний день жатвы каждый из жнецов, захватив горсть колосьев, говорил: «Полная рука, полный амбар». Последние колосья уподоблялись пуповине, соединяющей колос с Матерью-Землей: в Польше жнице с насмешкой говорили: «Смотрите, какая смелая, «пупок» сжала».
На Успение Пресвятой Богороднцы освящали первые сжатые колосья (полес., укр., пол., морав.), жатвенные венки (винниц.), снопики колосьев и букеты, в которые входили колосы из первой сжатой горсти хлеба или по три колоса каждого из злаков, и вешали их около дверей внутри и на внешней стороне дома (вост. Польша). Последние колоски, освященные на Успение, лежали до сева, когда зерно из них хозяин клал в семена (о.слав.). В день Рождества Богородицы (8.ІХ) иконы украшали колосьями (в.слав.).
Продуктивная магия
Чтобы колосы на хлебах был длинным и полновесным, совершали превентивные магические действия: лапша, клецки и т. п. для праздничного стола готовились длиннее и толще, чем обычно (кашуб., пол., укр., словац.); в первый день сева варили крупных вьюнов (Моравская Силеэия, Словакия); на Пасху хозяин (хозяйка), откусив большой кусок кулича, шел есть его в поле (морав.); в день св. Марка (25.IV) или на Пасху после молебна на поле катали круглые хлебы по озими, чтобы колосы были тяжелыми (морав., словац.). Сербы Лесковацкой Моравы на Рождество катали на хлебном поле рождественский калач, громко крича при этом: «Какой голос, такой колос». Русские весной заставляли священника кататься по зеленям и приговаривали: «. пусть уродится долог колос, как у нашего батюшки-попа волос». Чтобы не было пустых колосьев, в центральных р-нах Болгарии праздновали Власовден (11.II). Кашубы на Рождество стреляли из охотничьих ружей в сторону хлебного поля, чтобы колосья выросли большими. В дрогичинском Полесье колядники говорили хозяину, получая дар: «Дай, Божэ, гэтакы колоскы, як гэты пырожкы»; в болгарской колядке высказывалось пожелание: «Класовете да станат като лъжици». В день св. Варвары «кормили» воду в источнике кашей и приговаривали: «Пусть будет большой колос до пояса. «
Чтобы колосья не были пустыми, не сеяли во время безлуния (р-н Славонской Пожеги, Пирин. кр.), в новолуние (рус.), накануне «Семена Стовба» (1.1Х) (витеб.); в Симеонов день запрещалось стирать и сушить белье (болг.). В период от Рождества до Нового года, а также в адвент, нельзя было молотить хлеб и рубить дерево, так как на всем пространстве, где был слышен звук молотьбы и рубки, летом будут пустые колосья (Вармия и Мазуры). Нельзя было спать и даже лежать в Сочельник и в пасхальную ночь, чтобы колосья не полегли в поле (чеш., словац., полес.).
С помощью колоса урожаю, плодородию поля можно было нанести ущерб, отобрать «спор» у хлеба: ведьма переплетала, срезала колосья во время цветения ржи (рус.); перебрасывала колосья, сорванные с четырех углов чужого поля на свое поле, гумно, в амбар (словац. Гонт, с.зап. Болгария, с.вост. Сербия); во время жатвы вешала а своем амбаре три срезанных ею колосья, которые помогали «переманить» к ней зерно соседей (костром.). Колдун сжинал серпом по несколько колосков в разных местах (рус.), забирая «спор» с хлеба (см. Ведьма, Залом, Пережни, Спор). Чтобы плодородие не «ушло» из дома и хлеб хорошо родился, утром Иванова дня срывали колосья и клали под иконы (рус. Белозерье); во время жатвы каждая хозяйка приносила с поля один колос и клала его на очаг (болг. Видинско, Михайловградско).
Продуцирующая символика колоса использовалась в обрядах: мать невесты клала в правый башмак дочери два ржаных колоса, чтобы вызвать плодородие и обилие в хозяйстве будущих супругов (витеб.). Во время свадьбы в доме над образами, в каждом углу, за потолочными балками вешали девять пучков колосьев (полтав.). Хлебными колосьями украшали деревце свадебное (иногда его делали из пучка колосьев и перевязывали красной лентой), каравай и др. ритуальные предметы, чтобы у молодых всегда был хлеб (укр.). В рождественский хлеб крачун втыкали овсяный колос, чтобы уродился овес (закарпат.). На Новый год ночью привязывали колос, полный зерна, к плодовому дереву, чтобы на нем было много фруктов в наступающем году (Великопольша). Начиная молотьбу, затыкали во все углы гумна (риги) по несколько колосков, чтобы умолот был обильным (рус.). Хлебные колосья крали с чужого поля и скармливали своей корове, чтобы она давала больше молока и масла (Вост. Родопы). В Болгарии новогодняя палочка сурвакница украшалась хлебными колосьями и золотой монетой. В Македонии (Малешево) на Игнатов день (20.ХІІ) во время обходов домов дети несли в правой руке колосья пшеницы, сено, солому, кукурузу и в каждом доме раздавали принесенное «на счастье».
Апотропейная функция колоса
Чтобы чужой «не унес спор», пришедшего на поле человека связывали жгутом из колосьев Каждому, кто приходил первым на поле во время жатвы, жницы обвязывали жгутом из колосьев руки или ноги (луж., с.зап.пол., чеш., словац.) и требовали выкупа. В Полесье хозяина обвязывали перевяслом, подбрасывали его, а он должен был откупиться деньгами или водкой. Чтобы ведьмы не отобрали урожай, на Юрьев день хозяин обходил поля, срывал с четырех сторон по несколько колосков пшеницы и запирал их в своем амбаре (болг., сербы Боснии). На божнице всегда хранили несколько колосков хлеба (Забайкалье), полагаясь на их защиту. На Рождество в Словакии пастух гусей в каждом доме оставлял прут с хлебными колосьями и веточкой пихты на конце; хозяин весной затыкал его в поле или прикреплял на дом для охраны от стихийных бедствий. Букет из хлебных колосьев и трав охранял дом от грозы и молнии (пол.). Знахарь пучком подожженных колосьев обезвреживал мышей, истребляющих хлеб (рус.).
Колос в народной медицине
Болезнь волос костоед’ «выманивали» на сорванный во время цветения ржаной колос (рус.); прикрывали рану метелкой ржаных колосьев и говорили: «. Волос ты, волос, выйди на ржаной колос» (Новгород.). При трудных родах роженицу поили водой с двенадцати ржаных колосьев (владимир.). Девять колосков яровой пшеницы, связанных по три, прикладывали к больным глазам, приговаривая: [Волосы, идите на эти колосья] (чеш., морав.). Для профилактики глазных недугов прикладывали цветущие колосья к глазам. Чтобы уберечься от болезней, ели на Новый год клецки с ржаным колосками внутри, съедали цветки с трех, шести или девяти колосков (пол.); по три цветка с трех колосков ржи (ю.чеш.). Тремя колосками из первого снопа во время страды заговаривали спину: «Как эти колоски гнутся, / Так чтобы и у рабы Божьей Марьи / Спинка гнулась, сгибалась. » (архангел.).
Двойной колос
Считалось, что двойной колос способствует плодовитости скота: если корова или овца съест его, родится двойня (брест., гомел., витеб.), ср. в.слав. ритуал скармливания спорыша овцам. Вместе с тем иногда опасались давать двойной колос корове: она может не разродиться двойней или будет давать плохое молоко (витеб.). У белорусов Витебщины найденный во ржи двойной колос предвещал рождение в семье близнецов, что было плохим знаком. В некоторых местах существовал запрет есть двойной колос женщине (см. Близнецы).
Для получения обильного урожая хозяин срывал во время жатвы двойные колоски и хранил их до сева, добавляя в посевное зерно (болг.). С их помощью заговаривали болезни, в Иванов день искали клады (з.укр.), совершали вредоносные действия, направленные на отбирание зерна (болг. обиране на житото), для этого двойные колоски ведьме приносила с чужого поля птичка «мамник» (Сред. и Вост. Родопы). Три двойных колоска ржи вместе с черным петухом зарывали при постройке мельниц под бревно, где будет дверь (новгород.), а водяному приносили в жертву три стебля с двойным колосками. Зерна двойного колоса пшеницы незаметно давали съесть жениху и невесте, чтобы они были неразлучны (закарпат.).
Гадания
Гадания по колосу о сроках сева и об урожае. На Новый год хозяин на гумне зубами выдергивал из копны стебли: колос с зерном означал урожайный год, пустой — неурожай; оставлял на ночь на дворе связанные горстями колосьев разных злаков: те, что к утру покрывались инеем, обещали урожай (рус.). Колос с четным числом зерен сулил урожайный год (Хелм. воев.). Три колоса из жатвенного венка, которые соответствовали трем срокам сева — раннему, среднему или позднему, закапывали в землю. По тому, какой из трех колосков раньше других прорастал, определяли срок сева, чтобы получить богатый урожай (чернигов.). В Малопольше брали по одному колосу из снопов, уложенных на передней, средней и задней части первой телеги, и закапывали в землю, — они символизировали соответственно ранний, средний и поздний сроки сева. Колос, который давал самый крепкий росток, указывал срок сева и самый обильный урожай на будущий год.
По колосу девушки гадали о замужестве: считалось, что первая, схватившая колос из несрезанной «бороды» и завязавшая на ней красную нитку, первой выйдет замуж (болг. Сливен. окр.); та, которая выхватит из последнего снопа самую большую горсть колосков овса, выйдет за богатого жениха (смолен.). Гадали по количеству зерен, выпавших из колоса, когда девушка стучала руками по столу во время рождественского ужина (четное их число сулило замужество) (полес.). На Рождество, Крещение, в Андреев день вытягивали колос из-под скатерти, выдергивали из стога, из соломенной крыши: если колос оказывался с зерном — девушка в наступающем году выйдет замуж (пол., словац.) за богатого (в.слав.), за холостого (пол.), без зерен — за бедного (в.слав.); отсутствие колоса на соломинке сулило брак с вдовцом (пол.), девичество (укр.), бедную жизнь в замужестве (рус.).
Полудница – женский дух полей и солнечная нечисть
Многие славянские народы не представляли своей жизни без возделывания земли, а растения были не просто продуктами питания, но и источником жизни во время долгих суровых зим. Именно поэтому у наших предков в поверьях встречается несколько полевых духов, и один из них – Полудница (Полуденница).
Этот образ, как предполагают исследователи, сложился в далёкой древности, поскольку был известен и западным, и восточным племенам славян. В Полуднице сочетаются как черты солнечного божества, так и покровительницы плодородия. Почему же этого духа полей связывали с полднем?? Опасно ли было встретить Полуденницу в этот час? Чем интересен этот персонаж сказаний?
Полудница – славянская нечисть полдня
Наши предки верили, что в сутках есть два периода, когда два мира, привычная нам Явь и потусторонняя Навь, сливаются воедино. В такие часы существа из “обители нечисти” могли оказаться среди людей, далеко не всегда неся добро. Таким временем считались полночь и полдень. Именно в разгар дня на полях можно было повстречать Полудницу, покровительницу земли и посевов.
Полуденницу вполне можно назвать сезонным духом. Чаще всего в преданиях рассказывается, что люди встречали её в летнее время, когда пшеница и рожь находились в стадии своего созревания. По весне, до появления всходов, Полудница не появлялась на полях.
Полуденница – славянская нечисть / Doringota Redhead / deviantart.com
Исчезала она и после сбора урожая. В этом женском образе славянской нечисти поразительным образом сочетаются положительные и отрицательные черты. С одной стороны, как я уже заметила, она напоминала солнечного доброго покровителя, имела черты Матери-Земли, что наделяла силами всходы и давала растениям жизнь.
Полудница – полевой дух / © Krzysztof Orczyk / artstation.com
Облик Полуденницы
Как же выглядела Полудница? Как правило, её представляли в женском облике. Дух мог легко менять внешность, а оттого кому-то Полуденница являлась уродливой старухой со сморщенным лицом, а кто-то видел перед собой статную высокую девушку в белоснежном платье.
Из-за этой особенности образ Полудницы нередко напоминает русалок. От себя же хочу заметить, что славяне верили не только в водяных русалок, но и в полевых. Возможно, именно Полудница и стала воплощением поверий и девах, живущих на полях во время летнего сезона.
В руках у Полудницы бывает необычное “оружие”. Часто это раскалённая сковорода, что символизирует жар летнего солнца в полдень. С её помощью покровительница полей могла закрывать от палящих лучей растения, либо напротив – сжигать их дотла. Иногда в её руке люди видели косу, что связывала Полуденницу с полевыми работами, которым она покровительствовала.
Каков нрав у Полудницы?
В народе Полудницу называли по-разному – Кудельницей, Ржаной Матушкой, что говорит о положительном отношении людей к духу. Далеко не всегда от неё следовало ждать бедствий. Полуденница нередко с добром относилась к крестьянам, что работали в полях.
Она следила за порядком. В частности, славяне верили, что в полуденное время нельзя заниматься полевыми работами, в домах нужно было закрывать окна и двери (чтобы не вошла Полуденница). В полдень нельзя было купаться в первой половине июля. Согласно народным преданиям, в то время Полудница может похитить человека или наслать на него болезнь.
Тем не менее, не стоит считать Полуденницу злым духом. Основной её заботой был порядок на полях и хорошие рост и созревание растений. Именно поэтому земледельцы, сколько бы ни было работы в поле, покидали его в полуденный час.
Считалось, что Полудница в это время сама заботится о хлебах, а мешать ей не стоит. Также запрещено было отдыхать на границах полей. Говорили, что межа опасна тем, что в этих местах полевые духи, в том числе и Полуденница, проводят обходы. Увидев человека в этом участке, полевики могли даже погубить его, задушив во сне.
Полудница / makota / deviantart.com
Встреча с духом полей
О встрече с Полудницей сохранилось немало преданий, и люди даже придумали, как стоит вести себя при столкновении с этим духом. При встрече лицом к лицу с Полудницей человек должен был упасть на землю. Дух мог начать загадывать загадки, найти ответ на которые было очень непросто.
Народ советовал не отвечать прямо, а вести долгий разговор с Полуденницей, чтобы опасное время полдня миновало. Также можно было оставлять дары Полуднице на поле. Некоторые сказания отмечают, что Полудницы могли испытывать путника.
Увидели Полуденницу? Падайте на землю!
Они собирались в шумные хороводы и устраивали на полях весёлые пляски. Того, кто шёл мимо, заманивали в свой танец. Если человек выдерживал безумный ритм хоровода, Полудницы могли щедро его одарить.
Полудница — одна из представительниц полевой нечистой силы
© Anita Miakisheva / anitamyakisheva.artstation.com
Полудница – удивительный образ славянского фольклора. В народных поверьях она выступает и доброй покровительницей, и коварной нечистью. Она воплощала веру наших предков в особенные часы суток, когда миры пересекались, а значит, человек должен был становиться особенно бдительным. Кроме того, Полуденница учила порядку и дисциплине, соблюдению важных законов жизни и природы.