приметы православие и язычество
«Суеверие – это пустота, глупость и самообман»
Беседа с профессором А.И. Осиповым
Черная кошка, пустое ведро, 13-число, особенно если оно выпадает на пятницу… Примет, сулящих неудачу или какое-нибудь несчастье, много. Хорошо, что большинство из нас знает лишь о малом их числе, а то бы… Впрочем, а что бы? Разве совместимо суеверие с христианством? Увы! Более того, и в церковной среде немало суеверий, связанных с какими-то действиями в храме или даже обрядами. Что уж говорить о совершенно суеверном по своей сути отношении к иконам, святым источникам, даже паломничеству. О том, где корень живучести суеверий, почему люди так часто попадают под их власть, как изжить в себе страх перед приметами, сглазом и прочим, мы беседуем с Алексеем Ильичом Осиповым.
– Алексей Ильич, сегодня мы бы хотели поговорить о суевериях. Это явление, которое буквально захлестывает нашу жизнь: люди обращают внимание на какие-то мелочи, которые их начинают очень беспокоить. А как бы вы определили суть суеверия?
– Слово «суеверие» встречается во многих языках. В частности в греческом есть такое понятие – «мэтэотис», которое как раз и переводится на славянский и русский языки как суеверие. В греческом оно означает пустоту, призрачность, глупость. Есть и в еврейском языке слово со схожим значением: «дым, пар, который легко рассеивается, ничего не значит, не имеет сути», а также «глупость и обман». Мне кажется, эти языки: греческий и еврейский – поскольку это языки Священного Писания и именно о суете говорится в Священном Писании – очень хорошо передают нам суть этого явления – суеверия. По своему содержанию это некая пустота и глупость. А если говорить о языке еврейском, то даже обман. В данном случае – самообман. Вот что такое суеверие.
Суетное – это никчемное, ничтожество, пустота, то, чего на самом деле нет. А человек придает этому значение как будто бы чему-то существующему в действительности, и в результате он впадает в обман, в самообман и наносит себе, естественно, вред, заблуждается. Вот что такое суеверие: вера суетным, ничтожным, не имеющим никакого значения и сути вещам.
– Почему суеверие называется грехом? Это тоже страсть?
– Тут дело вот в чем. Что такое грех? Грех (о, сейчас дам определение!) – это то, что вредит человеку. Вот, например, сейчас возьму и отрублю себе палец – будет грех. Или иголку всажу – это будет грех. Грех – это все то, что вредит человеку. А, представьте себе, суеверие: вот я начинаю верить, что черная кошка перебежала дорогу и теперь неизвестно, что со мной будет, или с пустым ведром кто-то попался мне навстречу… Человек расстраивается, не знает, что делать, от этого нарушается вся его нормальная жизнь – потому это и грех. А есть ведь суеверия разного порядка. Какой-то вологодский лжестарец говорил: «Если вы, крестясь, не дотянете свою руку до левого плеча, надо сверху, сверху! – то он останется сидеть там и будет вам нашептывать на левое ухо». Или, представьте, в церкви вы передаете что-то через левое плечо – так многие шарахаются даже – до чего доходит!
Есть вещи, может быть, и смешные, а есть такие, которые приводят людей к самым печальным выводам. Например, в одном монастыре мне монахиня сказала: «В этом году нам не удалось на Крещение искупаться – а ведь когда искупаешься, все грехи за год прощаются, очищается человек от грехов». Вы подумайте! И кстати, эта глупость, Господи! – разливается по нашей России-матушке, и многие начинают: «Обязательно надо искупаться – смыть грехи». Как легко: искупался – всё в порядке. Ни покаяния не нужно, ни труда – ничего! Искупался, да еще если мужичок после купания стаканчик выпьет – ну просто красота! В общем, Православие – лучшая религия в мире.
– А как бороться с суеверием, с этой пустотой? Как в нее не попасть?
Известен закон духовной жизни: чем меньше веры в Бога, тем больше суеверий. Вера в Бога нужна!
– Известен закон духовной жизни: чем меньше веры в Бога, тем больше суеверий. Для человека, который верит, что без воли Божией ничего не происходит, что в мире нет никаких случайностей и что воля Божия – это не просто то, что Бог захотел и сделал, а это есть то, что вполне соответствует человеческому духовному состоянию, и что Бог только как Врач посылает нам наилучшие обстоятельства для того, чтобы мы опомнились, – так вот, для того, кто верит именно в Бога, все эти суеверия, конечно, есть не что иное, как чушь, пустота и больше ничего. Вера в Бога нужна. А когда человек забывает о Боге, он начинает верить всякой ерунде. Язычество, кстати, на этом всё и построено – язычество и есть в конечном счете суеверие.
– Какова природа возникновения суеверия? Необразованность? Какие еще есть причины этого явления?
– Причины могут быть и другие. Иногда же, бывает, что-то действительно совпадает. Перебежала черная кошка дорогу – человек шел, споткнулся и разбил себе коленку: вот! И, может, само совпадение вызвано тем, что человек поверил в эту черную кошку, потому и разбил себе нос или коленку, но само по себе совпадение этих вещей укрепляет в нем веру в приметы. Это один из факторов, которые присутствуют в нашей жизни.
Ну, а, может быть, самое главное заключается в том, что вера в Бога налагает на мою жизнь ответственность – перед своей совестью, перед верой в вечную жизнь, перед верой в то, что за гробом всё, что я делал здесь, мне будет показано и принесет мне действительные страдания, если я делал что-то злое.
Вера в Бога – это ответственность, труд, необходимость понуждения себя. В суеверии же всё легко
В общем, вера в Бога – это ответственность, труд, необходимость понуждения себя. В суеверии же – ничего не надо. Только избегать: избегать, чтобы кто-то мне не перешел дорогу… Бывают же случаи – до смешного: идешь – вдруг бежит со всей мочи… И при этом – что? Ну, хорошо, я не перешел тебе дорогу – а ты-то перешла мне. Значит, по такой логике, ты хочешь мне зла? Как же это понять? – Об этом даже мысли нет. Самый основной христианский принцип жизни – это принцип любви, и этот принцип в данном случае отбрасывается полностью: лишь бы мне было хорошо.
Крестик валяется в храме на полу – никто не поднимает. Моя сестра подняла его и положила на окно рядом. Крестик исчез моментально. Потом только она узнала, в чем дело. Оказывается, бросают крестик с тем, чтобы кто-то поднял и взял таким образом на себя болезнь или неприятность – представляете: суеверие становится уже зловерием. Кстати, это один из ответов, почему суеверие – грех. Оно становится зловерием.
В любом случае суеверие не налагает на меня никакой моральной ответственности ни перед чем. Никакие заповеди мне не нужны, ни о каких грехах можно не думать, и поэтому суеверие, конечно, гораздо легче, и интуитивно человек следует этому, нежели вере в Бога, где всё сопряжено с трудом. В этом основная причина.
– То есть заполнение своего сознания какими-то неоправданными страхами – это и есть суеверие, и нужно просто с этим решительно бороться?
– Магическое отношение к православным святыням – это тоже очень распространенное явление. От болезни – такой-то источник, найти квартиру – надо туда и т.п. Почему сейчас такое явление укоренилось?
– Ой, какой хороший вопрос. Действительно, сейчас, когда мы говорим о возрождении Православия, вдруг народ поражается таким суеверием. Однажды на лекции, где-то на приходе, я грозно спросил: «Кому надо молиться от пьянства?» Все ответили: «“Неупиваемой Чаше!”» Я сказал: «Правильно. Не вздумайте молиться перед Владимирской, или Казанской, или Иверской иконой Божией Матери! Не поможет!» Все сразу: «Хи!» До чего мы дошли! Причина все та же: это же легко, это гораздо легче. Легче поставить свечку, заказать молебен, акафист. Недаром же один из поэтов написал замечательные строки: «Да, бой с самим собой есть самый трудный бой. Победа из побед – победа над собой». Действительно, я готов проделать сотни километров к «Неупиваемой Чаше» в этот монастырь, но чтоб воздержаться от лишней рюмки – это уж слишком, конечно.
Бой с самим собой – самое трудное дело, и Православие именно к этому призывает: к борьбе со своим ветхим человеком. А наш хитрый ум делает так, как бежит водичка: натыкается на камень – обходит его и течет дальше. Так и здесь: мы натыкаемся на заповеди Божии – и обходим их. И подменяем заповеди Самого Бога вот этими формальными вещами, тем, что в иудаизме называется «субботой». Главное – исполни субботу. Эти правила исполнил – всё, ты хорош. Вот, оказывается, какие вещи.
Посмотрите, как писал святитель Феофан о паломничестве. Мне как-то прислали ролик об одном крестном ходе, где священник перед его началом объявил: «Все те, кто дойдут до конца, получают полное отпущение всех грехов, которые совершили». Священник! Что он делает! Правда, там идти дня три, и он трудный, но вот такие вещи говорили. Оказывается, вот как очищаются от грехов: не покаяние, не исповедь, не внимание к своей жизни, не борьба со своим ветхим человеком, а вот – ножками протопай. Вот что пишет святитель Феофан Затворник насчет паломничества: «А в дороге-то и не заметишь, как окостенеешь. Сколько предметов налезет в голову – и пойдет одна форма, без силы и жизни. Не лучше ли вам отказаться от странствования?» – пишет он одной особе. В другом письме: «А в дороге – чего не наберетесь, чего не навидитесь и не наслушаетесь!»
Да, действительно, в храме человек стоит, и то мысли по всему свету бродят. А здесь, когда человек идет, попробуй сосредоточься. Ну, поют – самое лучшее. Видите, как святитель относился даже к паломничеству – кажется, хорошее дело, святое дело – а ну-ка, загляни. Правда, он при этом пишет, чтобы быть объективным, что человеку, который еще почти ничего не знает о вере, который не может вести никакой христианской жизни у себя дома, паломничество может подчас помочь хоть немножко, когда он придет к святыне, помолиться, исповедоваться, причаститься. «Для таких людей, – говорит он, – ну, что же, это может быть и полезно. А для человека, укрепленного в вере, это может явиться только причиной рассеянности».
Разве Масленица церковный праздник? Это же язычество! Да вы покажите, как люди готовятся к посту!
А вот наша Масленица, посмотрите, во что она превращается! «После Божественной Литургии – масленичные гуляния», – читаю я. И это объявляется на церковных страницах! Вспоминаешь историю Русской Церкви, как боролись наши подвижники – одного епископа даже убили за то, что он грозно обличал то распутство, которое начиналось на Масленице. И посмотрите: сейчас Масленица входит в нашу жизнь. Скоро мы вообще не разберемся, где Церковь, а где мир. Не поймешь даже. И все это под флагом какого-то миссионерства. Простите, какое же это миссионерство? Это, напротив, – подрыв авторитета. Если вы знаете, что есть люди, которые действительно готовятся к посту, – покажите их: вот, посмотрите, как они себя ведут, – они уже начинают готовиться к посту. А то происходит ровно наоборот, то есть это уже язычество. И что говорить об этом? Масленица – языческое празднество, совершенно очевидное.
– Как бороться со страхами (страхом перед черной кошкой, перед сглазом и проч.), которые испытывают люди, ходящие иногда в храм? Они осознают эту проблему, но никак не могут с нею справиться…
Если есть вера, что со мной Господь Бог, – только веру нужно в себе подогревать, – тогда и страха не будет
– Христос ответил: «Когда услышите…» – и перечисляет те страшные вещи, которые грядут человечеству в конце истории. Он говорит: «Когда услышите, то поднимите головы ваши!» Это Он говорит о каком времени? Когда люди будут, говоря по-славянски, «издыхать» от страха грядущих бедствий. Уже сейчас очень многие страшатся. Христос предупредил: когда вы услышите (вы – то есть христиане), то поднимите голову, ибо приближается час нашей встречи. Встречи со Христом! Опять приходится повторить те же самые слова: чем меньше у нас веры во Христа, тем больше у нас всяких не только суеверий, но и страхов. Это совершенно естественное и закономерное явление. Кто меня может обидеть, когда со мною стоят великаны-защитники, скажите? Да никто! Никого я не боюсь. Тут со мной Господь Бог, а не кто-нибудь. Если есть эта вера – только веру нужно в себе подогревать, – тогда, естественно, у человека этот страх будет отходить в сторону, отступать от него. Чрезвычайно важно это напоминать себе. Как писал игумен Никон (Воробьев): «Правильные мысли нужно не запрятывать в какой-то склад памяти, а постоянно напоминать их себе, возгревать их в себе, потому что они согревают душу и помогают человеку в его жизни».
Вот, оказывается, какой путь: «Восклоните головы ваши!» Для современных людей, мне кажется, эти слова приобретают все большую значимость.
– Большое спасибо, Алексей Ильич, от портала «Православие.ру» и всех наших читателей и зрителей.
– Спаси, Господи, всех вас. И всех нас тоже.
Как мы сочетаем христианство и язычество? Окружая суевериями церковную жизнь.
Народные поверья существуют, наверное, на любую тему. Кажется, если вдумываться, шагу не удастся ступить без какого-либо предвестия. Чаще почему-то неблагоприятного. И это впечатление не так далеко от реальности.
Похоже, наши предки-язычники жили в окружении бесчисленных поверий, примет, ритуалов. Мир воспринимался наполненным значительным числом злонамеренных сил и существ, забота о защите от которых была первейшей обязанностью.
Даже сейчас, после тысячи лет христианства и эпохи официального атеизма, вопреки поголовному светскому образованию и новому подъему христианства, суеверия сохраняются, процветают и исчезать не собираются.
Почему? Да потому, что человек, тысячелетиями веривший в магию, никуда не делся. Он лишь скрыт под весьма тонким пластом сознания, то и дело прорываясь наружу. Одно из таких проявлений — суеверия. Больше того, человек ухитряется окружить суевериями то, что вроде бы должно их — суеверия — начисто отвергать. 
Фото: Depositphotos
Речь о христианстве. В данном случае — православии.
Вопреки самой сути авраамических религий, прямо запрещающих занятия любой магией, церковная жизнь оказывается наполнена архаичными язычески-магическими элементами.
Да хотя бы идея, что свечу нельзя ставить левой рукой. Нет, конечно, правой для правши сподручнее и увереннее — но так, чтобы левой было нельзя? А держать свечу в левой можно? По логике, да, иначе пришлось бы куда-то отставлять свечу, если мы хотим перекреститься правой.
Ах да, еще нельзя передавать свечу через правое плечо. Категорически! Видимо, потому, что именно из-за правого плеча свечу удобно принимать левой рукой. 
Почему нельзя ставить свечу левой рукой?
Фото: Depositphotos
Да и с руками вообще, с отношением к левой-правой сторонам связан целый ряд поверий. Например, что в храме нельзя скрещивать руки. Что на груди, что за спиной. И ноги не скрещивать… Впрочем, последнее скорее означало бы, что вы сидите. А это в православном храме само по себе не приветствуется, если вы здоровы и можете стоять.
Что до скрещенных рук, вообще не вполне ясно, какой смысл в это вкладывают в данном случае. Чисто суеверное значение нашлось одно: «возле такого человека бесы кружатся». Сложно сейчас сказать, почему именно: то ли такая поза «бесов» привлекает, то ли первоначально было наоборот и скрещивание пальцев и конечностей защищало от нечисти, а со временем это значение подзабылось, сохранилась лишь память о связи «бесы — скрещенные руки».
Психологически, на языке тела, скрещивание конечностей действительно связано с внутренним неприятием, это защитный, «закрытый» жест. Интуитивно многие из нас «считывают» этот сигнал, выдавая «на выходе» неприятие. Именно поэтому и не стоит стоять со скрещенными руками и провоцировать возможное возмущение. И уж тем более — сидеть нога на ногу. При том, что в православном храме вообще сидеть здоровому человеку не принято. 
В православном храме нельзя сидеть и скрещивать руки и ноги
Фото: Depositphotos
К слову, о свечах. Некоторые возмущаются, если церковные служители тушат недогоревшую свечу или просят, поставив, пока не зажигать, обещая сделать это после. Действительно, не всем понравится, если им поставленная свеча не горит, но… Вероятно, церковные служители поступают так с одобрения священника? В конце концов, вы поставили свечу, это ваша жертва Богу, и по логике — вы эту жертву уже совершили. Дальше, даже если кто-то поступает неправильно — это не ваш грех.
А вот самим вынимать чужие свечи, видимо, не стоит. Вам оно надо, провоцировать возможную склоку?
Еще распространенная «свечная» примета: сильно коптящая и гаснущая свеча — плохой знак. И ведь действительно — плохой. Что хорошего в бракованной, изготовленной с нарушением технологии свече?
Теперь несколько поверий, опирающихся на базовые принципы магии: заражения и подобия. 
Поверье: спрашивая в храме о времени, укорачиваешь свою жизнь
Фото: Depositphotos
Например, что в церкви нельзя спрашивать, сколько времени. Похоже, здесь народная память сохранила и объяснение: спрашивая в храме о времени, укорачиваешь свою жизнь. Есть и другая интерпретация, что храм — отражение небес, а на Небесах времени не существует.
Что первично? Могу лишь предположить, что второе. А первое — «подгонка» церковных правил под привычное «народно-магическое» восприятие.
Наконец старое и устойчивое поверье, что после причастия нельзя мыться, дабы «не смыть с себя благодать». Больше того, кому-то после причащения нельзя и к иконам прикладываться: причащаются-то хлебом и вином, приложишься устами — опять же, благодать растерять можно. 
Есть поверье, что после причастия нельзя мыться, дабы «не смыть с себя благодать»
Фото: Depositphotos
Есть еще современные поверья или современные трактовки старых. В общем-то, это попытки адаптировать старинные «магические» суеверия к современным представлениям, придавая им иногда некое «наукообразие». Они довольно смешные, типа совершенно серьезных рассуждений об «энергетике» храма. Не образно, как говорят, к примеру, об энергетике произведений искусства.
Нет, тут речь о некоей реальной «силе», наполняющей церковь и способной оказывать физическое воздействие. Так, самая сильная энергетика — под куполом. И конечно, есть иконы с особо сильной энергетикой.
А знаете, почему «на самом деле» женщинам в церкви положено покрывать голову? Оказывается, из-за все той же энергетики. Слишком она мощная. Настолько, что более сильный мужчина выдерживает, а женщина нет. Вот головной убор ее и защищает…
По-моему, подобные рассуждения — современная интерпретация того, что в сказках называется волшебной силой. Или, точнее, рационализация старых верований. Типа мы люди современные, мыслим «научно»: не волшебная сила, а энергетика; не сглаз или порча, а энергетический пробой ауры. Впрочем, и сглаз с порчей снимают. К священнику обращаться с этим бесполезно, он лишь посмеется.
Но народ-то знает, что нужно делать! 
Идея «поставить свечку за здравие» для защиты от порчи очень похожа на магический ритуал
Фото: Depositphotos
Например, свечу поставить за здравие того, кто хочет вам зла. То ли исходя из заповеди «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас»; то ли, чтобы… «отзеркалить порчу», возвратив ее обратно нехорошему человеку. Как ни странно, и этому можно найти объяснение в Новом Завете (при желании, где угодно можно найти «оправдание» почти чему угодно):
«если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья».
Во всяком случае, идея «поставить свечку за здравие» для защиты от порчи очень похожа на магический ритуал.
И естественно, «классика»: обойти квартиру с церковной свечой, да святой водой побрызгать. Ну, это все знают, это в комментариях не нуждается!
Наконец еще два церковных обряда, приобретших в народном представлении магические черты. Один из них — венчание, после которого, прежде всего, очень нежелательно разводиться. 
Еще одно суеверие: венчанный брак крепче
Фото: Depositphotos
Учитывая, что развод в христианстве, вообще-то, и сам по себе очень не одобряется. Осуждение развода звучит уже в Новом Завете, задолго до появления обряда венчания.
Но суть в другой стороне того же суеверия: что венчанный брак крепче.
Исходя из интерпретации Православной Церкви, значение обряда — в получении высшего благословения на союз, причем прежде всего — союз духовный. По идее, такой брак действительно крепче — вот только предполагается, что венчаются люди даже не просто верующие и православные, а воцерковленные. И православная семья становится «малой церковью». Отсюда и следствие — крепкий брак…
И может быть, самый яркий пример «околохристианского суеверия»: если ребенок часто болеет, хорошо бы его поскорее покрестить. Ну, чтобы не болел. И действительно, предки поступали схожим образом. Хотя в старину крестили в любом случае и поголовно, слабого ребенка старались окрестить как можно скорее.
Пока все так же, как и сейчас. Только логические цепочки разные. Современные люди воспринимают крещение как своего рода «профилактическое средство» для укрепления здоровья.
Предки же видели в крещении то, что под ним подразумевается в христианстве: спасение души. В их картине мира, поскорее окрестив слабого ребенка, мы заботимся о его душе. На случай его смерти. Слабый ведь. Хотя если что — болеть действительно перестанет болезненный.
То есть крещение — по сути, подготовка к возможной смерти.
Интересно, задумываются ли об этом родители, спешащие побыстрее окрестить ребенка? К чему именно они на самом деле готовят его.
О суеверии и подлинной вере
 |
Как-то, приехав в родной Оренбург, я, проходя с сыном по мосту через реку Урал, обратил внимание на множество навесных замков, повешенных на ажурные стойки перил и на сами перила. Замки были разные – от маленьких и изящных до крупных амбарных, некоторые покрашены краской, на некоторых – сердечко или надписи типа «Саша + Маша». Раньше такого я как-то не замечал, теперь же свободного места на перилах практически не было. Вскоре мне объяснили, что обычай этот связан с бракосочетанием: молодожены приходят в день свадьбы на мост, вешают на него замок, а ключ выбрасывают в волны Урала. В Уфе, говорят, подобный мост называется Мостом любви. Обычай этот, распространяемый ныне в самых разных местах нашей необъятной Родины, связывают с верой в нерасторжимость создаваемой семьи, подобно как невозможно расторгнуть замок, ключ от которого брошен в реку.
Конечно, хорошо уже то, что молодожены настраиваются на единственность и неповторимость брака, что и стремятся выразить народным обычаем. Человек вообще так устроен, что ему хочется путем внешних действий закрепить свое благополучие, а в определенных обстоятельствах усмотреть символ грядущих личных событий. На этом пути, однако, легко скатиться к суевериям, ложным приметам и надежде лишь на видимый ритуал, будто бы помогающий сам по себе.
 |
Вот, допустим, такой пример. В Москве на станции метро «Площадь Революции» можно заметить, как люди, выходя из вагонов электропоезда, зачем-то спешат к бронзовым фигурам пограничника и пса. Если приглядеться, то можно увидеть, что морда пса сияет от многих тысяч прикосновений. Оказывается, данная композиция, словно чудотворный образ, признана доставляющей благополучие: «прикоснись – и добьешься удачи», полагают столичные обыватели. А студенты съезжаются сюда, чтобы прикоснуться своими зачетками к чуткому носу бронзового пса ради успешной сдачи экзамена.
Это типичный вид суеверия. Бездумно выполнить признанное толпой действо и свято верить в его эффект – вот один из признаков суеверия. Суеверное сознание характеризуется чрезмерно щепетильным отношением к внешнему действию, движению, явлению. Сплюнуть через левое плечо, постучать по дереву, присесть на багаж перед дальней дорогой – все это для суеверного сознания суть некое видимое ручательство невидимой помощи и защищенности. В основе суеверий лежит неосознанный страх и вера в какую-то скрытую силу, проявляющуюся в видимых действиях или ситуациях. И в этом смысле суеверность близка магизму, оккультному восприятию нашего мира. Так, в магии признается, что определенные символические действия способны сами по себе влиять на жизнь. И суеверный думает, что определенным образом складывающиеся бытовые обстоятельства кардинально влияют на существо нашей жизни: не с той ноги поднялся – день пройдет неудачно (а поскольку непонятно, какая нога «не та», лучше сразу вставать на обе); перебежала дорогу черная кошка – жди беды (как будто кошка виновата, что у нее черный окрас); сколько раз прокричит кукушка – столько лет еще проживешь (словно судьба человека вверена пернатым).
Обычно считается, что суеверия связаны с непросвещенностью, малообразованностью и невежеством народных масс. В общем-то так оно и есть, но по мере развития научно-технического прогресса и всеобщего образования суеверия никуда не исчезают. Они трансформировались и приспособились к самому прогрессу общества, проникли в школы и научно-исследовательские институты. Например, у современных летчиков считается, что для благополучного полета надо обязательно надеть хотя бы одну уже «летавшую» вещь, на борту категорически нельзя свистеть – к беде, ни в коем случае нельзя произносить слово «последний» в любом контексте. На удачу также рекомендуют выкурить перед рейсом полсигареты, а после рейса докурить; надкусить что-то, а после рейса доесть. Некоторые автолюбители считают, что нельзя мыть машину в дальнюю дорогу – не к добру, свистишь в салоне – остановит гаишник; поставишь запчасти с битого автомобиля – к аварии. Специалисты по работе с компьютерами заверяют, что если за ваш компьютер сядет чужак, то машина будет без видимой причины давать сбои, поэтому многие из пользователей ставят рядом с компьютером маленькую пирамидку, якобы защищающую от порчи и сглаза «четырехугольного друга». А известная шведская фирма «Ericsson» поставляет на китайский рынок телефонные трубки с индексами, непременно имеющими цифру «8»: A1018, A1028, A3618 и т.д., поскольку «восьмерка», по древним китайским приметам, приносит удачу. Цифра «4» там считается «числом смерти», и поэтому в маркировках ее не бывает. В нашей же стране полагают, что счастье приносят те телефонные номера, где есть подряд три любые одинаковые цифры, даже 666, или хотя бы одна цифра «7».
Суеверия порождены магическим сознанием общества. Магизм кажется более простым и удобным, нежели христианская вера, он быстро проникает в любые слои нашего общества, не требуя для своего усвоения особых душевных затрат. Удивительное дело: человек может не верить в Бога или верить очень поверхностно, но при этом легко доверяет всевозможным приметам, гороскопам, откровенным предрассудкам. Причина этого заключается именно в поверхностности, легкости суеверия, что для грехолюбивого естества человека более удобно, тогда как вера в Бога требует серьезного, глубокого, сердечного отношения и постоянной работы над собой.
Именно магизм выражается в суеверном представлении о влиянии отдельно взятых, как бы символических действий на благополучие или неблагополучие нашей жизни. Например, существует прочное убеждение, что при закладке фундамента в угол нужно непременно положить монету – на счастье. Не молитва, не чин освящения выступают в народном сознании на первое место, а сложившийся веками обычай полагать монету – как бы символ богатства и благоденствия дома – в основу его фундамента. «Соблюди ритуал – не пожалеешь», – говорят в таком случае. Перед экзаменом, убеждены студенты и школьники, для успешной сдачи не стоит мыть голову, видимо, чтобы не смыть вместе с грязью и знания. А если между любящими друг друга людьми пройдет цыганка, то ради спасения дружбы надо крикнуть: «Привет на сто лет».
В суевериях действует не логика, а благоговейный страх перед людским обычаем. Раньше в деревнях была примета: если курица поет петухом – не к добру. Такой курице сворачивали голову и бросали через порог, приговаривая: «На свою голову, не пой курица петухом», то есть лучше расправиться с курицей, чем заработать беду. Отсюда, кстати, возникла пословица: «Не пой курица петухом, не бранись баба с мужиком». Также с незапамятных времен считается не принятым пожимать руку через порог, ибо, знает народная мудрость, после этого такие люди обязательно поссорятся. Подобный обычай вторгся даже в народно-церковные взаимоотношения, так что уже нельзя спрашивать благословения через порог или же находясь на ступеньках (видимо, чтобы не поссориться с батюшкой).
Суеверие есть слепое принятие мнений, рожденных человеческим невежеством (но невежеством не столько интеллектуальным, сколько духовным). Если суеверному придет письмо с указанием переписать это письмо 20 раз подряд – и тогда «станешь счастливым», он, не задумываясь, сядет переписывать. «Письма счастья» – это пересылаемые по почте тексты, призывающие под различными предлогами их размножить и распространить далее. Магизм подобного обычая ярко проявляется в том, что надежда на личное счастье суеверно соединяется с самим фактом бездумного, механического копирования письма, в страхе за невыполнение подвергнуться бедствиям. Перефразируя известную русскую поговорку, предложим пословицу: «Скажи дураку, какой ритуал принесет ему счастье, он расшибется, но выполнит». Скажут ему: поплюй через левое плечо, чтобы высказанное желание сбылось, он тут же начнет отплевываться. Скажут: как проведешь первый день года, так и весь год пройдет, он будет неумеренно веселиться в ночь на 1 января, чтобы заполучить беззаботность на целый год жизни.
Причем даже люди, вроде бы ни во что не верящие, суеверно исполняют какую-нибудь примету ради мнимого благополучия. Иногда даже в квартирах цивилизованных горожан можно увидеть над входной дверью подкову. Это очень хорошо иллюстрирует тот анекдот, в котором посетитель, увидев над дверью дома прибитую подкову, спрашивает хозяина: «Неужели вы верите в приметы?» «Нет, – отвечает хозяин, – но говорят, что это помогает даже тем, кто не верит». Найдется «специалист», который вам скажет, правильно ли вы повесили эту подбивку для лошадиных копыт: если дугой вверх, то неправильно, ибо счастье из дома будет уходить, а если дугой вниз, то правильно – счастье само теперь направится в вашу квартиру.
Вообще человеческой душе свойственна потребность веры. И суеверие есть попытка удовлетворить эту потребность, только не верой, явленной в Божественном Откровении, – ведь это, как мы сказали, требует огромных личных усилий, душевных, волевых и даже интеллектуальных, – а верой, так сказать, подручной, верой, заимствованной из местных преданий и основанной на соприкосновении хоть с чем-то таинственным. Например, человек не верит в Бога (или верит очень поверхностно) и соответственно не обращается к Нему со своими молитвами (либо молится крайне поверхностно), зато свято следует народным приметам, так что при выходе из дома ни в коем случае не допустит подметания полов. Происходит как бы восполнение отсутствия надежды на Бога надеждой на соблюдение сложившейся приметы. Зачем суеверному человеку хочется сплюнуть через левое плечо? Чтобы хоть чем-то внутренне заручиться – суеверие есть компенсация подлинной веры. И в то же время это попытка ощутить соприкосновение нашего мира с чем-то потусторонним. Такова вера в магическую силу камней, амулетов и пресловутой подковы, которую для счастья вешают над входом в дом.
Когда у человека нет подлинной веры в Бога, то богом для него становится что-то более близкое и понятное, на что он старается полагаться в собственной жизни. Так возникает идолопоклонство перед вещами и священный страх перед народными преданиями. И в то же время – еще раз повторим – суеверие есть попытка хоть сколько-то возвысить, одухотворить обыденность, только не с помощью обращения к Богу и стяжания благодати Духа Святого, а через признание в предметах этого мира какой-то таинственной силы, через видение в различных случайностях действия некоего превосходящего нас фатума, рока, судьбы. И все это – некая облегченная форма религиозности, при которой уповают на случайности как на закономерности и проявления неведомого нам высшего мира.
Прежде же всего суеверия есть внутренние узы, которые человек налагает сам на себя. Это множество невидимых цепей, которыми внутренне скован человек, так что он уже не может свободно жить, а все время чего-то боится, озирается, настораживается. Так, повальный страх вызывает необходимость возвращения сразу же по выходе из дома: пусть ты забыл очень нужную вещь, вернешься – все, сам виноват в дальнейших бедах. И автор этих строк не раз наблюдал нескрываемый ужас на лице суеверного родственника, когда тот видел мое возвращение в мою же собственную квартиру, как будто это становилось неопровержимым сигналом начинающейся со мной беды. Некоторые на всякий случай смотрят в зеркало, как будто твое же собственное отражение отменит повисший над тобой «рок». Вообще народные приметы и суеверия большей частью пронизывает откровенный пессимизм. Принцип максимального невезения имеет свою шутливую формулировку: «Если какая-нибудь неприятность может случиться, то она обязательно случится». На то, по мысли суеверных людей, нам указывают народные приметы и всевозможные предзнаменования.
Особые суеверия связаны с днями, числами и месяцами, что весьма наглядно подтверждает скрытый в душах многих людей магизм. Например, повально, едва ли не каждым малоцерковным человеком, считается, что понедельник – день тяжелый (отсюда много дополнительных примет: ни за что важное приниматься нельзя – удачи не будет, в понедельник давать деньги – всю неделю расходы). Если 13-е число месяца совпало с пятницей, то это признается крайне несчастливым, так что человек тратит свои душевные силы на ожидание в этот день всевозможных неприятностей. Среди месяцев года особо трагическое положение уделяется маю, ибо рожденные в мае, убежден народ, будут маяться всю жизнь. Недолговечны, говорят, и браки, заключенные в этом месяце. Хочу, кстати, поделиться сведениями о себе: я родился именно в мае, в мае же вступил в брак, и двое из троих моих детей родились опять-таки в мае – вот какая у меня печальная участь!
Многие наши соотечественники дурным считают 29 февраля, называемое Касьяновым днем (в этот день в Церкви поминается преподобный Иоанн Кассиан Римлянин), равно и весь високосный год, в который, как полагают, случается больше смертей (автор, опять-таки, родился в високосный год). По народным поверьям, в Касьянов день нельзя начинать никаких дел, спать желательно до обеда (так меньше риска испытать неприятности), а лучше всего вообще не выходить из дома.
Об абсурдности подобных представлений хорошо наставлял святитель Иоанн Златоуст: «Кто убежден, что есть дни счастливые и несчастливые, тот в несчастливый день не будет заниматься добрыми делами, думая, что весь его труд останется тщетным и бесполезным по роковому свойству дня; равно и в счастливый день не займется теми делами, думая, что его нерадение нисколько не повредит ему по хорошему свойству самого дня, и таким образом он в том и другом случае будет терять свое спасение и, считая труды свои то бесполезными, то излишними, будет провождать жизнь недеятельную и порочную» (Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. СПб., 1898. С. 769).
Понятно, что никакие совпадения цифр и дней, «особые» числа или месяцы года сами по себе не несут человеку вреда. Понедельник тяжел лишь для тех, кто накануне провел время беспорядочно. Так, у того, кто много выпил в воскресенье, в понедельник болит голова. Оправдывая себя суеверной приметой, таковой не спешит на работу, опохмеляется и тем самым лишь больше расстраивает собственную жизнь. Если воскресный день был посвящен утомительным просмотрам фильмов, то на следующее утро тоже будет достаточно тяжело. Таким образом, понедельник труден не по своему положению в неделе, а в связи со злоупотреблением людей свободным временем в выходные дни. Кто умеет пользоваться временем, у того первый после воскресного отдыха день будет связан с творческим подъемом и легкостью.
В Церкви каждый день недели кому-либо посвящен, в частности понедельник – святым бесплотным ангельским силам (ангелы сотворены первыми, они первенствуют в святости по сравнению с людьми, поэтому после воскресенья бесплотные силы и вспоминаются первыми). К ним в этот день в храмах обращаются особые молитвы, и с их помощью понедельник у христианина может пройти легко, подобно самим бесплотным.
Каждый день, в который Бог дал нам жить, освящен Его присутствием, и помощь Его в делах человеческих открыта тем, кто ищет ее. Поэтому не чисел или дней следует опасаться христианину, а только греха. Уклонение во грехи влечет за собой наказание, и такое время становится для человека действительно злым, на какой бы день недели или месяц года это ни придется. Жизнь же в верности Богу влечет за собой мир души и внутреннюю радость, будь то понедельник, пятница 13-го или еще какой страшный для суеверных людей день. Итак, для нашего счастья каждые сутки жизни нужно посвящать исполнению Божиих заповедей.
Апостол Павел, кстати, упрекал некоторых из христиан, напоминая им прежнюю их жизнь в язычестве: «Не знав Бога, вы служили [богам], которые в существе не боги. Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас» (Гал. 4: 8–11).
Магическое сознание современного общества выражается в том, что в одном и том же журнале публикуют информацию о предстоящих церковных праздниках и заговоры на урожай, сведения о христианских святынях и народные приметы. То и другое для читателя есть область таинственных сил, соприкасающихся с нашей жизнью (если, конечно, не область народных обычаев). Человек наденет на себя нательный крестик, но также с любопытством послушает, какой драгоценный камень является его талисманом, и если его кошелек позволяет, то несомненно приобретет таковой.
Суеверие пропитывает жизнь человека, не утвержденного умом и сердцем в Православии. Он, конечно, чтит святыни Церкви и полагает необходимым посещать изредка храм, но он же считает страшным проступком, например, передавать свечу через левое плечо.
В бездумном обрядоверии, когда исполнение обряда становится выше любви к человеку и выше самого человека, тоже есть отсвет суеверия и магизма. Ибо такой обрядоверец не замечает своим сердцем Бога и потому не ценит созданного по образу Божию человека, ожесточенно толкает оказавшихся рядом людей, поступающих не по его принципам, блюдя свой таинственный обряд, как блюдут язычники истукан от захватчиков. Поэтому мы видим жестокость по отношению к только что зашедшим в храм людям, которых безжалостно тыкают за любое неправильное действие, как будто своими первыми робкими шагами навстречу Богу эти люди повредят храму и богослужению. Поэтому, с другой уже стороны, мы видим суеверное отношение к церковным службам, а затем и разочарование людей, принявших какое-либо таинство и после этого заболевших или испытавших жизненные трудности – им думалось, что точно соблюденный чин избавит от всех земных бед, тогда как Бог самые бедствия включает в Свою заботу о нас.
Вроде бы церковные люди иной раз скатываются к суевериям, когда кажется, что прочти акафист – и уже получишь, чего хотел, или, если не произнес перед выходом формулы: «Отрицаюсь тебя, сатана…», как раз и попал в искушение. Есть девушки, которые считают, что если позвонят на Пасху в колокол (в некоторых монастырях пускают на Пасху звонить всех желающих), то смогут в течение этого года обрести своего избранника. А где же при этом Бог с Его Промыслом, с Его знанием сердца человеческого и того, что полезно и нужно конкретному человеку?
Даже отношение к церковным святыням может стать вполне суеверным. Это случается тогда, когда человек бездумно полагается на какой-то священный предмет: поясок, ладанку, кулон с образом святого, не вспоминая при этом ни о Боге, ни об элементарных правилах безопасности. Например, такое случается, когда автолюбитель не пристегивается ремнем безопасности с тем оправданием, что автомобиль освящен и на передней его панели помещена икона. Мы видим здесь глупость, прикрытую благочестием. Человек игнорирует принятые правила безопасности, как бы считая, что Бог подаст ему беспечальную езду в связи с самим фактом присутствия святыни. Конечно, уместен вопрос: зачем же тогда автомобили вообще освящают и помещают внутри них иконы? Автомобили освящают потому, чтобы они были так же, как и христиане-водители, осенены благодатью Божией, а значит, избавлены от присутствия темных сил, способных только вредить. В таком случае, действительно, возможно избавление от ряда ситуаций, в коих авария провоцируется искушением демонических сил, допустим, внушающих мысль неоправданного маневра или склоняющих водителя ко сну. В житии святителя Николая Чудотворца повествуется, как во время морского плавания святитель увидел диавола, вошедшего в корабль, чтобы потопить его во время шторма, и святой угодник своими молитвами избавил судно от опасности. Это житийное событие подтверждает ту истину, что бесы действительно могут вредить нашему транспорту, препятствовать мирному путешествию человека. Вот почему необходимо освящение транспорта. Помещенная внутри автомобиля икона обращает и здесь внутреннее внимание водителя к Богу. Однако все это не повод считать себя изолированным от земных превратностей. Промысл Божий может допустить и аварию на пользу душе человека, отстегнутый же ремень безопасности становится виной водителя, провоцирующего возможный ущерб своего здоровья и жизни.
 |
| Популярный амулет от сглаза |
Распространенным суеверием является вера в сглаз. Даже выдающийся католический богослов Фома Аквинский (1225–1274) верил в возможность сглаза и писал в своей «Сумме теологии», что душа старой женщины чаще бывает исполненной зла, отчего сам взгляд ее становится ядовитым и опасным, особенно для детей. Согласно простонародным представлениям, сглаз есть причинение вреда своим взглядом, оставление на другом человеке своим взглядом дурного следа. Таким образом, всякую естественную болезнь или плохое настроение можно приписывать чьему-то дурному глазу. Конечно, можно рассуждать о том, что взгляд праведного человека излучает добро, а взгляд грешника – зло, что это и оставляет дурные последствия, но в таком случае мир давно бы сгорел от взаимных испепеляющих взглядов. Как дурной глаз причинит вред душе, если она обращена будет к Богу? Не чужой злой взгляд, а наша личная реакция на него отражается на нашей душе и нашем настроении, так что от нас зависит, не сглазим ли мы сами себя.
Что же такое суеверие? Это, как уже видно по самому слову, есть суетная вера, то есть вера пустая, неподлинная, напрасная. Подлинная вера тем и отличается от суеверия, что истинно верующий не глотает бездумно любой «духовный» продукт. Подлинной вере сопутствуют трезвость и рассудительность, лишь при которых и можно воспринять подлинную духовность. Суеверие же есть вера всеядная, близорукая и наивная, обращенная ко всему без разбора.
Мы уже говорили, что суеверия – некая альтернатива жизни в истинной вере. Подлинные духовные ценности еще не возобладали в душе подобного человека, а потребность опираться на что-то сверхъестественное осталась. Люди интуитивно ищут духовной защиты. Не имея живой веры в Бога, они используют различные обереги и полагаются на суеверия и приметы, будто бы влияющие на нашу жизнь. Итак, суеверный не столько верит во что-то, сколько боится. Его постоянно преследуют страхи, и в самых суевериях он ищет способ защиты от них. Суеверность наиболее обостренно проявляется у людей тогда, когда они испытывают сильные переживания или трудности, когда перед ними стоит вопрос о преодолении ряда проблем, необходимость выбора или принятия решения, сдача серьезного экзамена или выполнение ответственного дела.
Кроме того, в душе есть потребность психологически упорядочивать свои действия, опираясь на какие-то ценности. Обращая внимание на суеверные обычаи, человек невольно выстраивает собственное мировидение по определенному строю, системе, старается контролировать собственные поступки в согласии с этой системой, посредством чего обретает психологическую уверенность в правильных или неправильных действиях. Это дает успокоенность и имитацию стабильности в жизни. Например, люди, как принято, сидят перед дорожкой, а сидят на самом деле лишь потому, что через это они успокаиваются и подсознательно настраиваются на то, что расстаются не навсегда. Огибая путь, пересеченный черной кошкой, человек психологически настраивается на лучшее: он якобы избавил себя от возможной беды.
Таким образом, суеверие – это способ самозащиты, способ поверхностный, когда человек интуитивно ищет невидимой помощи, проявляемой посредством внешних событий, примет и действий как символов духовной реальности, влияющей на нашу судьбу. При этом сердце человека спит, он остается в некой самоуспокоенности, машинально выполнив суеверный обычай или положившись на людскую примету.
Подлинная же вера затрагивает глубины души человеческой, когда пробуждается сердце, и христианин предстоит пред Богом с чувством Его живого рядом присутствия. В таком случае он понимает, что жизнь управляется не стихией таинственных сил, а Промыслом Божиим, то есть Его чуткой и мудрой заботой о нас. Конечно, далеко не все верующие осмысляют все тонкости своей веры, но ведь не все и можно выразить словом, однако в глубинах души верующего уже произошло решительное изменение – опыт молитвы, соприкосновения с духовным миром, опыт общения с Богом он не променяет уже на суеверную пустоту. Сами обряды христианина: крестное знамение, поклоны, прикладывание к священным иконам, помазание святым елеем и пр. – выражают его духовное отношение к Богу, стремление его сердца к Господу и желание воспринять благодать Духа Святого. Ведь наша душа теснейшим образом связана с телом, и потому в христианстве внешние действия суть знаки и символы духовного сокровища нашей веры.
Каждый церковный обряд возвышает нас над обыденностью и помогает соприкоснуться с тем, что выше земных чувств и измерений. Например, сложение трех перстов есть исповедание единого Бога Троицы, а осенение себя крестным знамением есть исповедание крестной Жертвы Христовой, благодаря которой побеждены диавол и грех. Так и возжженная свеча символизирует наше молитвенное горение пред Богом и свет истинной веры, озаряющей сумерки мира.
Таким образом, церковные обряды возвышают над стихиями мира, настраивают на внутреннюю свободу и независимость от складывающихся земных обстоятельств. В суеверных же обычаях ситуация противоположная: не имея глубокого внутреннего отношения к Богу, человек теряется в страхах и неизвестности, хватается за сам обряд как за спасительную соломинку, избавляющую его от якобы висящего над ним рока. Суеверный тоже обращается к потустороннему, но рассматривает его как непонятную стихию, проявляющуюся здесь в виде примет и суеверных обрядов.
Суеверию присуща та особенность, что основное значение придается чему-то совершенно незначительному, случайному, несущественному, тогда как на главное, существенное и значительное не обращается почти никакого внимания. В этом смысле суеверие, опять-таки, кардинально отличается от истинной веры. Ибо, когда речь идет о вере, человек осознанно, всем своим существом обращается к Богу, живое присутствие Которого чувствует сердце верующего. Не приметы и не случайно составившиеся обстоятельства здесь становятся критерием жизни, а заповеди Божии и совесть верующего, подсказывающие, как поступать.
Почему же, как кажется, исполняются некоторые суеверия? Потому что часто бывает: во что человек поверил, то для него и становится реальным. Суеверный сам соотносит события своей жизни с содержанием суеверий, сам подгоняет свою судьбу под суеверия и приметы, выстраивает в своем воображении причинно-следственные связи, подобно тому, как древние язычники видели в событиях своей жизни подтверждение истинности своей мифологии и веры в богов. Нередко этому прямо помогают темные силы. Например, кто верит в НЛО, тому оно и действительно может явиться по действию демонических сил. А в отношении внутренней зависимости от суеверий хочется вспомнить прекрасные слова святого апостола Павла: «Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал. 5: 1).
Валерий Духанин
кандидат богословия, преподаватель Николо-Угрешской духовной семинарии