Око церковное что это

Око церковное

Око церковное. 1610

в 1610 году по благословению патриарха Ермогена был издан первый русский печатный устав «Церковное Око». Эта была одна из немногих церковных книг, изданных в период так называемого Смутного времени. Помимо «Церковного ока» при патриархе Ермогене также были изданы Евангелие, Минеи служебные за сентябрь-ноябрь и первую половину декабря. Составлением и печатью церковного Устава 1610 года руководили головщик Троице-Сергиевого монастыря Логгин Корова и уставщик инок Филарет. Печатный устав 1610 года стал сводным уставом из ряда рукописных Уставов XVI в. с дополнениями из Чиновников и Обиходников. Он включил в себя следующие разделы: общелитургический, дисциплинарный, Марковы главы (с русскими святыми), «Указ о святых новых чудотворцах» (т.е. русские Марковы главы), празднуемых в период Пятидесятницы, храмовые главы, месяцесловная и триодная части. В 1633 г. Патриарх своей грамотой повелел отобрать экземпляры этого Устава по всем храмам и монастырям России. Они были свезены в Москву и публично сожжены. В грамоте же говорилось, что «те Уставы печатал вор, бражник, Троицкаго Сергиева монастыря крылошанин чернец Логин без благословения Святейшаго Ермогена, Патриарха Московского и всея Русии, и всего Священного Собора, и многие в тех Уставех статьи напечатаны не по апостольскому и не по отеческому преданию, своим самовольством». В том же году при патриархе Филарете был издан новый Устав. Это издание отличается большей краткостью и по составу близко к «Оку церковному» преподобного Афанасия Высоцкого в его расширенной редакции XV в. По сравнению с Уставом 1610 г. из него исключены многие статьи о русских праздниках (в т.ч. и «Указ о святых новых чудотворцах»), статьи из других Уставов, выписки из Чиновников и Обиходников. В 1634 г. Устав 1633 г. был переиздан с прибавлением статьи о Пасхалии. В 1641 г. вышло очередное издание русского Типикона. Издатели его вновь обратились к Уставу 1610 г. и заимствовали из него многие статьи. Современное старообрядческое богослужение основывается именно на этих, дораскольных уставах.

Источник

Устав домашней молитвы

Современный церковный старообрядческий Устав (христиан старообрядцев, признающих священство, что не касается безпоповцев) строится главным образом на уставах дораскольной русской Церкви, которые в свою очередь восходят к Уставу Иеруаслимского монастыря, известного на Руси в виде сборника «Церковное Око», составленного преподобным Афанасием Высоцким. По сути, весь богослужебный русский устав и основывается на разных вариациях этого монастырского устава.

Устав (Око церковное)

Особенности церковного Устава

Монастырский устав господствует как в храмовой, так и в домашней молитве. Это в первую очередь касается ежедневного богослужебного круга. Всех чинопоследований богослужения дня — семь: вечерня, павечерница, полунощница, утреня и первый час, третий, шестой и девятый часы. Литургия — эта божественная и священнейшая из служб служба, не находится в числе семи богослужений дня, но есть служба особенная. В древности все эти семь богослужений дня служились в определенное каждому время. Однако со временем, ради удобства молящихся, они были соединены в последования, совершаемые, как правило, утром и вечером.

Разумеется, полноценно совершать ежедневный дневной круг Богослужения можно только в монастыре. В приходских храмах дневной круг Богослужения совершается лишь в некоторые дни: воскресенья, дни праздников и памятных дат, отдельные дни поста. То же самое касается и домашней молитвы. Редко кто имеет возможность совершать ежедневное Богослужение, полностью следуя монастырскому уставу. В данном случае предпочтительно совершение как можно более полного, приближенного церковному богослужению в дни, когда таковое совершается в приходских храмах. В остальные же дни допустимо более краткое молитвенное правило.

Особенности сокращённого молитвенного правила дома

Если в домашних условиях невозможно хранить все специализированные богослужебные книги, есть возможность исполнять Богослужебный круг иным способом. В этом случае Богослужение исполняется чтением Псалтыри или одной Исусовой молитвой с поклонами. В современных изданиях старообрядческих молитвенников указывается, что за Вечерню читается одна-две кафизмы (кафизма — глава Псалтыри, состоящая из нескольких псалмов), за великопостную Павечерницу (Нефимон) — одна-две кафизмы, за Полунощницу — одна-две кафизмы, за утреню — от трех до пяти кафизм, за первый час — одна кафизма, за Часы — две-три кафизмы.

Также Богослужение предлагается исполнять Исусовой молитвой (а также другими краткими молитвами Богородице, святым) с поклонами земными и поясными, в зависимости от усердия:

В сборнике преп. Кирилла Белозерского на замену дневному Богослужебному кругу предлагается читать половину Псалтыри в день (10 кафизм). Если же нет Псалтыри или человек неграмотен, преподобный рекомендует молиться 3000 молитв за половину Псалтыри или 6000 молитв за всю Псалтырь. Кафизма приравнена к 300 Исусовым молитвам.

Однако не стоит забывать, что все эти указания касаются иноческой жизни. Дабы не переусердствовать или, наоборот, не забросить молитву, но адекватно приспособить домашнее молитвенное правило под свой трудовой и семейный график, требуется совет духовного отца.

Источник

Око церковное что это

Ну, староверы часто (почти всегда) говорят что они соблюдают обряды и всё прочее, точно такое, какое было у апостолов.

А тут выясняется, что до 14-го века было нечто иное, после 14-го века ввелось другое (да ещё с учётом. да ещё с добавлением. ).

Может и к изменениям 17-го века не надо было так радикально относиться?

Да, именно, не надо было, ни со стороны Царя, ни Патриарха 🙂 Отче, те изменения, на которые ссылаются многие новообрядцы, что были до Большого Московского «собора», были естественными и не вызывали никакого отторжения и шума, как это случилось в 17 веке. Так в чём же дело? Может, причина как раз и кроется в ненужных, преждевременных, частично бестолковых реформах? А вовсе не в обрядоверии, косности и невежестве русских.

Да, ксатити греки тоже много насолили в этом вопросе. Сам Собор 1666-67 г.г. ещё в подтверждения своей легитимности нуждается. Были трезвые иерархи, которые давали нормальную трезвую оценку отличиям русских и греческих чинов, но, нет же! Некоторым эллинским авантюристам так и хотелось насадить у нас свои порядки, пользуясь симпатиями и властолюбием Патриарха и Царя. И тому, и другому ведь предлагали стать чуть ли не владыками и защитниками всех православных мира! Попробуй устоять перед таким искушением!

А тут и начали зазирать православных христиан за то, что сохранили церковное благочестие от времён Крещения. И предали анафеме православное же Предание! В чём же логика? Где было тогда так нынче воспеваемое многими «разнообразие во второстепенном»?

Источник

starowier

Правда Старой Веры / Prawda Starej Wiary

STAROWIER / LUDZIE STAREJ WIARY

Око Церковное

Пойте Богу нашему, пойте,

Пойте Цареви нашему, пойте,

Яко Царь всея земли Бог, пойте разумно.

О ко церковное — так назывался список Иерусалимского устава, сделанный прп. Афанасием Высоцким, учеником прп. Сергия Радонежского. Устав — это камертон, сверяясь с которым, Церковь выстраивает свое пение Богу. Богослужение же — средоточие жизни Церкви. Многие века лучшие сыны Церкви несли в сокровищницу богослужения плоды своих молитвенных трудов, своего поэтического гения. Поэтому изучение богослужения, проникновение его духом совершенно необходимо для постижения Предания Церкви. Наш сайт призван помочь в этом и ознакомить желающих, по возможности, со всеми статьями и книгами о богослужении, доступными нам в электронном виде, а также дать представление о литургических ресурсах, имеющихся в интернете.

Обновления

СОДЕРЖАНИЕ

Алфавитный каталог

С татьи и книги, посвященные богослужению, в алфавитном порядке, в форматах HTML и Word.

Тематический каталог

Т о же самое — упорядоченное по тематике.

Библиография

А ннотированная библиография по литургике.

Соборное творчество

П равославные календари, Чин всенощного бдения с указаниями о порядке совершения его мiрянами, и т. п. произведения коллективного разума сетевых литургистов. В помощь екклисиарху: удобные для распечатки богослужебные тексты, слова на праздники для чтения в храме, и т. д.

Ссылки

С етевые ресурсы, затрагивающие близкие литургике вопросы, а также иноязычные литургические ресурсы.

Общение

С сылки на эхоконференции и форумы, на которых обсуждаются вопросы, касающиеся богослужения.

Поиск

П оиск в опубликованных на сайте материалах.

Источник

Книжная справа Типикона в XVII веке

Доклад про­то­и­е­рея Геор­гия Кры­лова, пред­став­лен­ный 28 января 2010 г. на XVIII Рож­де­ствен­ских чте­ниях в Москве. Автор затра­ги­вает про­блемы рус­ского кни­го­пе­ча­та­ния, в част­но­сти, изда­ние Типи­кона.

Говоря о книж­ной справе Ока Цер­ков­ного в XVII в., вна­чале кратко скажем о пер­во­ис­точ­нике рус­ского Ока. В 1401 г. в Кон­стан­ти­но­поле была состав­лена рус­ская редак­ция Иеру­са­лим­ского Типи­кона, кото­рая под назва­нием Око Цер­ков­ное рас­про­стра­ни­лась в XV в. в Рус­ской Церкви и стала осно­вой всех после­ду­ю­щих рус­ских редак­ций Иеру­са­лим­ского Типи­кона. Редак­ция эта состав­лена была на основе вто­рого бол­гар­ского пере­вода, полу­чен­ного, в свою оче­редь, в резуль­тате книж­ной справы бол­гар­ского Патр. Евфи­мия Тыр­нов­ского (1375–1393 гг.). До этого на Руси в XIV в. суще­ство­вало как мини­мум две редак­ции Иеру­са­лим­ского Типи­кона (РГАДА, Тип. 45 и ГИМ, Син. 328, 329), в основе кото­рых был первый бол­гар­ский пере­вод и соб­ственно рус­ский пере­вод с гре­че­ского (Пент­ков­ский, 164–168). Даль­ней­шую судьбу Ока очень схе­ма­тично пытался рас­смот­реть Иван Дани­ло­вич Манс­ве­тов (Манс­ве­тов I, 274 и далее), затем Дмит­ри­ев­ский пред­ло­жил свою схему редак­ций рус­ского Ока (Дмит­ри­ев­ский, 548–550). В конеч­ном счете, эта тема еще серьезно не рас­смат­ри­ва­лась и ждет своих иссле­до­ва­те­лей. Мы же в этом докладе рас­смот­рим позд­ней­шую исто­рию Ока, свя­зан­ную с кни­го­пе­ча­та­нием. Кни­го­пе­ча­та­ние везде и всегда пред­по­ла­гало пред­ва­ри­тель­ную под­го­товку книг к печати, т.е. книж­ную справу: выбор наи­бо­лее полной редак­ции (или созда­ние, состав­ле­ние этой редак­ции), редак­туру и кор­рек­туру. По неко­то­рым при­чи­нам, в основе кото­рых лежит сред­не­ве­ко­вое отно­ше­ние к сакраль­ному тексту, справа нередко была при­чи­ной споров и кон­флик­тов. В осо­бен­но­сти это заме­ча­ние отно­сится к рус­ской книж­ной справе. Отме­тим, что в резуль­тате ново­об­ряд­че­ской справы Типи­кона про­изо­шло «сме­ше­ние редак­ций», и устав утра­тил изна­чаль­ную уко­ре­нен­ную в арха­и­аке логич­ность.

Нам известно пять основ­ных печат­ных изда­ний Типи­кона в XVII в.: три дони­ко­нов­ских и два после­ни­ко­нов­ских. Рас­смот­рим их после­до­ва­тельно.

Око Цер­ков­ное 1610 г. Соста­ви­тель — Логгин Шише­лев Корова1, голов­щик Троице-Сер­ги­ева мона­стыря (до этого в конце XVI — начале XVII вв. был одним из руко­во­ди­те­лей (голов­щи­ков) хора мос­ков­ского Чудова мона­стыря)2, и печат­ник Анисим Михай­лов Ради­шев­ский3. 1266 печат­ных листов, фоли­а­ция трех счетов4. Непро­сто среди печат­ной про­дук­ции того вре­мени найти книгу подоб­ного объема.

Вна­чале об одной осо­бен­но­сти книги — непри­выч­ной дати­ровке. В самой книге указан 1618 г. изд. от Рож­де­ства Хри­стова (л.10 об. (тре­тьего счёта)). А.С. Зер­нова счи­тает это ошиб­кой (Зер­нова, 6, 25). Но все дело здесь в древ­не­ви­зан­тий­ском и древ­не­рус­ском спо­собе опре­де­ле­ния даты Рож­де­ства Хри­стова (по рас­чёту всех древ­них Визан­тий­ских хроник раз­ница между годом от тво­ре­ния мира и годом Рож­де­ства Хри­стова — 5500 лет («Алек­сан­дрий­ская эра» или «Кон­стан­ти­но­поль­ская эра»)), отлич­ном от запад­ного (по кото­рому эта раз­ница равна 5508 лет), кото­рый сейчас обще­при­нят5. Древ­не­рус­ский способ вообще точнее запад­ного, поскольку счи­та­ется, что рим­ский учёный-аббат Дио­ни­сий Малый в 525 г., опре­де­ляя дату Рож­де­ства Хри­стова, ошибся на восемь лет. Этой ошибки не знали в Визан­тии и Древ­ней Руси. Таким обра­зом в XVII в. на Руси суще­ство­вало парал­лельно две системы лето­ис­чис­ле­ния «от Рож­де­ства Хри­стова» — древ­не­ви­зан­тий­ская «Кон­стан­ти­но­поль­ская» и запад­ная «Дио­ни­си­ева». Вторая была более рас­про­стра­нён­ной, но за первой стоял авто­ри­тет древ­но­сти, и её при­дер­жи­ва­лись «рев­ни­тели бла­го­че­стия», к кото­рым при­над­ле­жал Логгин. За дати­ров­кой Типи­кона «по-ста­рому» и опре­де­ле­нием «Кон­стан­ти­но­поль­ско-Алек­сан­дрий­ской» даты Рас­пя­тия Спа­си­теля стоит попытка вер­нуть «Кон­стан­ти­но­поль­скую эру» в офи­ци­аль­ный бого­слу­жеб­ный обиход. Упо­треб­ле­ние запад­ной системы совер­шенно спра­вед­ливо вос­при­ни­ма­лось «рев­ни­те­лями» как при­знак «обнов­лен­че­ства».

Прежде чем ана­ли­зи­ро­вать это Око, про­сле­дим его судьбу. Для этого необ­хо­димо упо­мя­нуть о кон­фликте Логгина и Дио­ни­сия Зоби­нов­ского. Сле­дует ска­зать о свое­об­ра­зии этого кон­фликта и его раз­ре­ше­нии. Логгин опи­рался на авто­ри­тет древ­но­сти, но не во всем. Бого­сло­вие справы, сфор­ми­ро­ван­ное Дио­ни­сием Зоби­нов­ским, пре­дельно при­ми­тивны и не могут не быть оспо­рены совре­мен­ным чита­те­лем. Нам изве­стен лишь один момент этого бого­сло­вия: о при­бавке «и огнем» в чине Аги­асмы; пол­но­стью о бого­сло­вии справы см.: Казан­ский; Строев. Что каса­ется при­бавки«и огнем», то име­ются све­де­ния, что сла­вяне в этом моменте сохра­нили древ­ней­шую тра­ди­цию освя­ще­ния Аги­асмы (см.: Фло­рен­ский, 551–552), в отли­чие от позд­них гре­че­ских тек­стов, на кото­рые опи­рался прп. Дио­ни­сий (так что правота послед­него отно­си­тельна). Осуж­де­ние лавр­ского игу­мена пока­зы­вает спе­ци­фику сред­не­ве­ко­вого отно­ше­ния к сакраль­ному слову.

После смут­ного вре­мени Пат­ри­арх Фила­рет стал осо­бенно забо­титься о Печат­ном Дворе и его изда­ниях. Преп. Дио­ни­сий Зоби­нов­ский и справ­щики его круга были реа­би­ли­ти­ро­ваны6. Это раз­ре­ше­ние лич­ного кон­фликта между Логги­ном и прп. Дио­ни­сием никак не повли­яло на Логгина — он к тому вре­мени уже умер, — но повли­яло на его детище: Типи­кон пред­пи­сано было изъять из упо­треб­ле­ния и уни­что­жить как «непра­виль­ную» книгу. Был изме­нен и взгляд на пред­пе­чат­ную кор­рек­туру: она была упо­ря­до­чена, обнов­лен состав справ­щи­ков, начато первое полное изда­ние Миней. Реа­би­ли­та­ция справ­щика Дио­ни­сия Пат­ри­ар­хом осно­вана на личных сим­па­тиях и анти­па­тиях послед­него (свя­зан­ных с его подви­гом в период осады Лавры), а также на про­гре­че­ском курсе, кото­рый инто­на­ци­онно (не во всем) воз­об­ла­дал при Фила­рете. Что же каса­ется уни­что­же­ния Типи­кона 1610 г., состав­лен­ного Логги­ном (см.: Мака­рий, т. VI, 297–298), при всей кон­сер­ва­тив­но­сти под­хода Логгина эта книга была прин­ци­пи­ально новым явле­нием (уста­вов такого объема ранее не писали; ком­пи­ли­ро­ва­ние имело свои гра­ницы; Логгин в этом свете пред­стает вовсе не как кон­сер­ва­тор, а как нова­тор), и кон­сер­ва­тор Фила­рет вос­стал против этого нов­ше­ства. Сред­ний объем руко­пис­ного Ока XVI в. в три раза меньше, чем объем Ока 1610 г.

Таким обра­зом, в этой одно­значно истол­ко­ван­ной исто­ри­ками кол­ли­зии одно­значно не все. Вновь ока­зав­шись у справы, дио­ни­си­евы справ­щики повели дело не совсем следуя преж­ним прин­ци­пам — был учтен опыт преды­ду­щего кон­фликта. Сред­не­ве­ко­вье при­ми­рило обе сто­роны кон­фликта, и фила­ре­тов­ская справа вобрала в себя оба под­хода к пред­ва­ри­тель­ной под­го­товке книг к печати.

Отме­тим, что от пред­пе­чат­ной под­го­товки Ока 1610 г. не оста­лось ника­ких кор­рек­тур­ных руко­пи­сей или мате­ри­а­лов. Вопрос об источ­ни­ках этого пер­во­пе­чат­ного сла­вян­ского устава оста­ется откры­тым и ждет своего иссле­до­ва­теля.

Око Цер­ков­ное 1633 г. Это не одно, а два изда­ния, иден­тич­ных по содер­жа­нию (см. Рубан I, 61–62; Рубан II). Око было издано вместо Устава 1610 г. и явля­лось про­стой пере­пе­чат­кой одного про­стран­ного руко­пис­ного Иеру­са­лим­ского устава. Устав печа­тался с кор­рек­тур­ного экзем­пляра — ГИМ, Син. 337. Это один из четы­рех корр. Типи­ко­нов, кото­рые име­ются в ГИМ и РГАДА и опи­саны Манс­ве­то­вым. Правда Манс­ве­тов не опре­де­лил, для какого изда­ния исполь­зо­вался этот корр. экзем­пляр, но иден­ти­фи­ка­ция осо­бого труда не пред­став­ляла. Справ­щики взяли руко­пись XVI в., осу­ще­ствили справу (над­строч­ную, на полях и на вклей­ках), затем отдали Устав печат­ни­кам. Так дей­ство­вали справ­щики того вре­мени. Позже, при нико­нов­ской справе, справ­щики уже ста­ра­лись не марать руко­пис­ных источ­ни­ков справы, отно­ше­ние к ним прин­ци­пи­ально изме­ни­лось. Руко­писи стали вос­при­ни­маться с точки зрения их исто­ри­че­ской цен­но­сти, это один из пока­за­те­лей, гово­ря­щих о прин­ци­пи­аль­ных и каче­ствен­ных пере­ме­нах в созна­нии и миро­воз­зре­нии в резуль­тате нико­нов­ской справы. Насту­пило Новое время. До справы руко­пись вос­при­ни­ма­лась как нечто свое, поэтому рабо­чее отно­ше­ние к ней было воз­можно. В конце XVII в. справ­щик уже дистан­ци­ро­вал себя от бого­слу­жеб­ных руко­пи­сей про­шлых веков, смот­рел на них извне, со сто­роны. Руко­пись извле­ка­лась из бого­слу­жеб­ного быта и оби­хода и пре­вра­ща­лась в мерт­вый памят­ник. Связь с древ­но­стью раз­ры­ва­лась.

Типи­кон 1633 г. полу­чился вдвое меньше преды­ду­щего (634–676 лл. — в первом и втором изда­ниях). Были убраны соб­ственно рус­ские главы, сто­рон­ний литур­ги­че­ский мате­риал. Однако Логгин тру­дился не зря, и его труд был исполь­зо­ван после­ду­ю­щими изда­те­лями.

Око Цер­ков­ное 1641 г. Этот Типи­кон, по нашему мнению, можно счи­тать литур­ги­че­ским шедев­ром. По словам Манс­ве­това (см.: Манс­ве­тов I, 320 и далее), справ­щики сде­лали пово­рот в сто­рону Типи­кона 1610 г. Когда при Пат­ри­архе Иоасафе I встал вопрос об изда­нии нового Типи­кона, было решено вер­нуться к типу «боль­шого Типи­кона», так как он был удобен, и за основу был взят Типи­кон 1610 г. Была про­ве­дена огром­ная редак­тор­ская работа, многие Мар­ковы главы «допи­саны», упо­ря­до­чены устав­ные ука­за­ния, Типи­кон заново ском­по­но­ван, убраны про­ти­во­ре­чия и несо­от­вет­ствия логги­нов­ского Устава. В резуль­тате появи­лось Око Цер­ков­ное 1641 г. — удоб­ней­шее прак­ти­че­ское посо­бие, не очень похо­жее на руко­пис­ные Типи­коны XVI в., но соче­тав­шее в себе Типи­кон, к кото­рому было добав­лено нечто вроде совре­мен­ных «Бого­слу­жеб­ных ука­за­ний» и еще мно­же­ство других мате­ри­а­лов. Согласно Дмит­ри­ев­скому, тип «боль­ших Типи­ко­нов» много поза­им­ство­вал из мона­стыр­ских и собор­ных Оби­ход­ни­ков (Дмит­ри­ев­ский, 554).

В При­ходно-рас­ход­ных книгах Печат­ного Двора сохра­ни­лись имена справ­щи­ков, пра­вив­ших Типи­кон. Они состав­ляли некую кор­по­ра­цию, обособ­лен­ную от осталь­ных справ­щи­ков: «Кроме того упо­ми­на­ются как справ­щики Устава 1641 г. Чер­ни­гов­ский (собора Чер­ни­гов­ских чудо­твор­цев в Москве) про­то­поп Михаил Рогов, клю­чарь Успен­ского собора Иван Наседка, князе-Алек­сан­дров­ский про­то­поп Иоаким, и Захар Афа­на­сьев…» (Манс­ве­тов II, 536–538). Отме­тим, что пра­вили Устав самые опыт­ные и ува­жа­е­мые справ­щики. Кор­рек­тур­ного экзем­пляра от этого печат­ного изда­ния не сохра­ни­лось.

Скажем немного об Оке цер­ков­ном 1651 г. Это биб­лио­гра­фи­че­ский фантом, появив­шийся в ката­ло­гах Сопи­кова и Ундоль­ского. Его опи­сы­вает (!) Манс­ве­тов, ссы­ла­ясь на несу­ще­ству­ю­щие При­ходно-рас­ход­ные книги Печат­ного Двора (одна не сохра­ни­лась, в другой вырван лист — согласно Е.В. Лукья­но­вой). Эту ошибку повто­ряют вслед за Манс­ве­то­вым многие литур­ги­сты (А.А. Дмит­ри­ев­ский, Н.Д. Успен­ский, из совре­мен­ных иссле­до­ва­те­лей Т.В. Суз­даль­цева). См. по этому поводу: Рубан II.

Типи­кон 1682 г. Далее мы пере­хо­дим к нико­нов­ской справе Типи­кона. Это услов­ное назва­ние — справу точнее можно назвать после­ни­ко­нов­ской, поскольку осу­ществ­ля­лась она при Патр. Иоакиме, кото­рый по своем постав­ле­нии (1674) дал указ пра­вить Типи­кон. Однако прин­ципы справы оста­ва­лись преж­ними и опре­де­ля­лись новым нетра­ди­ци­он­ным отно­ше­нием к сим­волу и сим­во­лике. Харак­тер справы стал прин­ци­пи­ально иным, впро­чем, об этом подробно ска­зано в моей недавно вышед­шей книге о справе Миней7.

Пат­ри­ар­хом Иоаки­мом был издан ряд указов в целях уси­ле­ния кон­троля над справ­щи­ками. Вво­ди­лась вторая (пат­ри­ар­шья) цен­зура: ново­прав­ле­ную книгу про­чи­ты­вали в Кре­сто­вой палате в при­сут­ствии пат­ри­арха. Причем после про­чте­ния сда­вали в набор чистой пере­вод, то есть начи­сто пере­пи­сы­вали пере­вод после справы с кавыч­ной книги, а не печа­тали прямо с кавыч­ной, как это было раньше (о чем сви­де­тель­ствуют мно­го­чис­лен­ные пометы в былых кавыч­ных книгах, обра­щен­ные к набор­щи­кам). В ходе чтения перед пат­ри­ар­хом дела­лась новая справа, после кото­рой поло­жено было снова пере­пи­сать пере­вод, чтобы он был, согласно указу, «чистым». Чтение, справа и сви­де­тель­ство­ва­ние наи­бо­лее «важных» книг совер­ша­лось собо­ря­нами (пат­ри­арх соби­рал бывших в Москве «под рукою» архи­ереев и иные власти), что потом обя­за­тельно отме­ча­лось в пре­ди­сло­вии (см., напри­мер, пре­ди­сло­вие Типи­кона 1682 г.). Впро­чем, как уже было ска­зано, эта собор­ность имела лишь фор­маль­ный харак­тер, ходом справы Пат­ри­арх Иоаким руко­во­дил еди­но­лично, и никто не смел воз­ра­жать ему напря­мую (по край­ней мере, при­ме­ров подоб­ных воз­ра­же­ний до нас не дошло).

Все эти этапы справы, уста­нов­лен­ные Иоаки­мом, были образ­цово соблю­дены при справе Типи­кона. Оста­лось три кор­рек­тур­ных экзем­пляра, кото­рые поз­во­ляют мак­си­мально полно рекон­стру­и­ро­вать про­цесс справы. Руко­во­дил этим про­цес­сом, судя по резуль­та­там почер­ко­вед­че­ского ана­лиза, справ­щик и пере­вод­чик Евфи­мий Чудов­ский. В каче­стве «заго­товки» для кор­рек­туры было исполь­зо­вано печат­ное Око Цер­ков­ное 1641 г., что весьма пока­за­тельно. На началь­ном этапе нико­нов­ской справы прин­ци­пи­ально отме­тался рус­ский литур­ги­че­ский опыт. Иоаки­мов­ский этап справы обычно назы­вают «рус­ским», потому что на этом этапе стал учи­ты­ваться рус­ский литур­ги­че­ский пласт, и при справе исполь­зо­ва­лись сла­вян­ские древ­ние руко­пис­ные источ­ники. На насто­я­щий момент можно счи­тать дока­зан­ным факт исполь­зо­ва­ния древ­них сла­вян­ских Типи­ко­нов из Пат­ри­ар­шей биб­лио­теки (Сино­даль­ное собра­ние ГИМ) при справе Типи­кона, правда дока­за­тель­ная база нуж­да­ется в обра­ботке и только после этого может быть издана. На полях хара­тей­ных Типи­ко­нов Сино­даль­ного собра­ния обна­ру­жены пометы справ­щи­ков, и анализ содер­жа­ния справы одно­значно гово­рит об исполь­зо­ва­нии справ­щи­ками (в основ­ном, навер­ное, Евфи­мием) древ­них сла­вян­ских и гре­че­ских источ­ни­ков.

Но вер­немся к кор­рек­тур­ным экзем­пля­рам. Типи­кон пра­вили в два этапа. Резуль­та­том пер­вого этапа справы стал кавыч­ный экзем­пляр Типи­кона 1641 г. (РГАДА, Ф. 1251, БМСТ/СПК 1946(1041(5))). Это изда­ние опи­сы­вали Манс­ве­тов, Николь­ский, Смир­нов (Манс­ве­тов I, 323–356, Николь­ский, 1–52; Смир­нов, 54–56, 248). Исходя из ана­лиза почер­ков, пра­вили его два справ­щика: Иосиф Белый и Евфи­мий (причем 90% помет в этом Типи­коне сде­лано Евфи­мием). На этом первом этапе справы пере­вод тро­па­рей, конда­ков и гим­но­гра­фи­че­ских тек­стов прак­ти­че­ски не осу­ществ­лялся, тек­сто­ло­ги­че­ские исправ­ле­ния фор­ми­ро­вали ново­об­ряд­че­ский меся­це­слов и устав (кроме этого были орфо­гра­фи­че­ские, лек­си­че­ские, типо­граф­ские, грам­ма­ти­че­ские исправ­ле­ния — см. Сиро­маха, 157).

Затем про­во­ди­лась обра­ботка выше­ука­зан­ных исправ­ле­ний, в резуль­тате кото­рой появ­ля­лась чисто­вая руко­пись прав­ле­ного устава (ГИМ, Син. 314), она пра­ви­лась, и затем с учётом исправ­ле­ний вновь пере­пи­сы­ва­лась набело — ГИМ, Син. 321 (руко­пись дати­ро­вана — 1682г.), под­пи­сы­ва­лась участ­ни­ками архи­ерей­ского собора, и после этого ее снова пра­вили8. Стоит отме­тить, что в печат­ном изда­нии (л.4 об.) зна­чится боль­шее коли­че­ство под­пи­сав­ших (16 под­пи­сей), чем на самом деле в руко­пис­ном образце Син. 321 (13 под­пи­сей). «Изли­шек веро­ятно соста­вился из лиц, кото­рые не участ­во­вали непо­сред­ственно в комис­сии, сви­де­тель­ство­вав­шей устав, но дали своё согла­сие пись­менно» (Манс­ве­тов I, 337). Нам здесь, в отли­чие от Манс­ве­това, видится про­стой подлог, како­вых, впро­чем, бывает много в ходе книж­ной справы и в кото­рых власть не видит осо­бого греха. Мнение членов собора (со вре­мени Патр. Никона) о справе имело лишь фор­маль­ное зна­че­ние, они были уже не в силах про­ти­во­сто­ять воле власти, и ни о каких собор­ных нача­лах здесь (как и очень часто в исто­рии Руси) гово­рить не при­хо­дится.

С этой послед­ней прав­ле­ной руко­писи и про­из­во­дился набор и печать Типи­кона 1682 г. Исходя из ана­лиза почер­ков, справу совер­шали Иосиф Белый и Мар­да­рий Хоны­ков, окон­ча­тель­ное редак­ти­ро­ва­ние — Евфи­мий (см. Сиро­маха, 156).

Руко­пись Син. 321 прав­лена, по мнению совре­мен­ных иссле­до­ва­те­лей «…в ходе собор­ного чтения» (Сиро­маха, Успен­ский, 76). Но, конечно, такое боль­шое коли­че­ство исправ­ле­ний невоз­можно было совер­шить «по ходу», и, веро­ят­нее всего, руко­пись была под­пи­сана «задним числом», были сде­ланы заме­ча­ния, кото­рые позже были учтены. Но самое веро­ят­ное, что и заме­ча­ний особых не было, собор­ное чтение и под­писи были фор­маль­ными (по случаю), а справа этой под­пи­сан­ной руко­писи или была зара­нее запла­ни­ро­ван­ной, или позже, после собора, справ­щики (или их глава и редак­тор Евфи­мий, или Пат­ри­арх) сочли необ­хо­ди­мым пра­вить книгу ещё раз.

Формат нашей кон­фе­рен­ции не поз­во­ляет подробно пере­чис­лить все пере­мены, сде­лан­ные справ­щи­ками в ново­об­ряд­че­ском Типи­коне. Основ­ные литур­ги­че­ские неле­по­сти и казусы, появив­ши­еся после справы Типи­кона, известны: иска­же­ние устава пения канона в будние дни Вели­кого поста, отмена пения 17-ой кафизмы на вос­крес­ном бдении в зимний период, иска­же­ние устава попраздн­ства в вос­крес­ный день. Неудач­ной ока­за­лась попытка справ­щи­ков ввести прак­тику пения канона с биб­лей­скими пес­нями в непо­сто­вое время и в празд­ники. Можно пере­чис­лять многие мелочи: отсут­ствие ясного устава о пении Достойно есть после канона, иска­жен­ный и нело­гич­ный устав пения ката­ва­сий, немо­ти­ви­ро­ван­ная отмена Литур­гии в день чтения Цар­ских Часов, если Рож­де­ствен­ский или Бого­яв­лен­ский сочель­ник при­хо­дятся на суб­боту или вос­кре­се­нье. Основ­ные сокра­ще­ния и иска­же­ния отно­сятся соб­ственно к част­ным празд­нич­ным после­до­ва­ниям или к Мар­ко­вым главам, и всего здесь не пере­чис­лить. Упо­мя­нем случай, кото­рый имеет место в этом году: из стрем­ле­ния упро­стить службу вслед за гре­ками справ­щики решили отме­нить празд­ник Сре­те­ния, если он при­дется на Первую сед­мицу Вели­кого поста, и пере­не­сти его на преды­ду­щее вос­кре­се­нье. Прак­тика пере­носа Гос­под­ского празд­ника выгля­дит очень стран­ной в свете визан­тий­ских литур­ги­че­ских тра­ди­ций (подробно об этом см. в книге: Рубан I). Зада­чей иссле­до­ва­ний, кото­рыми я сейчас зани­ма­юсь, явля­ется не просто пере­чис­ле­ние того, что испра­вили справ­щики в Типи­коне и Минеях, но и выяс­не­ние моти­ва­ции исправ­ле­ний и источ­ни­ков справы.

Типи­кон 1695 г. После изда­ния Типи­кона 1682 г. осу­ществ­ля­лась справа пол­ного ком­плекта Миней, кото­рые согла­со­вы­ва­лись с ново­из­дан­ным Типи­ко­ном. Однако прав­ле­ный миней­ный меся­це­слов в резуль­тате отли­чался от меся­це­слова Типи­кона. Меся­це­слов Типи­кона 1682 г. в основ­ном «детище» Евфи­мия Чудов­ского, кото­рый сильно обед­нил его, память боль­шей части рус­ских святых вынес «за число» (см.: Михаил, 21) или вообще отме­нил (послед­нее, кстати, спра­вед­ливо и для памяти неко­то­рых гре­че­ских святых; список см.: Манс­ве­тов I, 334–335; Николь­ский, 14–52). Пат­ри­арх был недо­во­лен слиш­ком «гре­че­ской» редак­цией меся­це­слова Типи­кона 1682 г. Поэтому для справы Миней он набрал менее «кате­го­рич­ных» справ­щи­ков. Вообще, с жест­кими прин­ци­пами справы Евфи­мия, кото­рые сфор­ми­ро­ва­лись в 80‑х годах, были несо­гласны и кол­леги-справ­щики, и Пат­ри­арх. Поэтому Евфи­мия уда­лили от справы. Иоаким на послед­них этапах литур­ги­че­ской реформы стре­мился не раз­дра­жать про­тив­ни­ков справы и пре­дельно смяг­чал ее.

Новый миней­ный руси­фи­ци­ро­ван­ный меся­це­слов потре­бо­ва­лось согла­со­вать с меся­це­сло­вом Типи­кона, поэтому потре­бо­ва­лась еще одна справа Типи­кона. Так появился Типи­кон 1695 г. В числе справ­щи­ков этого Типи­кона был оди­оз­ный Карион Исто­мин. Но правда кроме согла­со­ва­ния меся­це­слова, справ­щики почти ника­кой иной справы в новом Типи­коне не осу­ще­ствили.

Под­ве­дем неко­то­рые итоги. При справе Устава декла­ри­ро­ва­лось соот­не­се­ние с гре­че­скими образ­цами (совре­мен­ными, кото­рые про­воз­гла­ша­лись древ­ней­шими и пра­виль­ными). На самом деле и это соот­но­ше­ние не было про­ве­дено после­до­ва­тельно (совре­мен­ная гре­че­ская прак­тика была раз­но­об­разна и не зна­кома справ­щи­кам в пол­ноте, устав­ные ука­за­ния, как обычно, отли­ча­лись от прак­тики, были раз­но­об­разны и порою про­ти­во­ре­чивы — по устав­ным ука­за­ниям всегда можно лишь отча­сти судить о реаль­ной прак­тике). Речь идёт о гро­мад­ном мно­же­стве слу­чай­ных, а иногда и систем­ных, но, в общем-то, раз­но­род­ных пере­мен, кото­рые можно объ­яс­нить несколь­кими моти­вами (как и всякое литур­ги­че­ское обнов­ле­ние): сокра­ще­ние и упро­ще­ние бого­слу­же­ния, «интер­на­ци­о­на­ли­за­ция» — уход от наци­о­нально-рус­ских тра­ди­ций бла­го­че­стия, удо­вле­тво­ре­ние совре­мен­ных барочно-цери­мо­ни­аль­ных вкусов и проч. Бого­слу­же­ние под­спудно при­спо­саб­ли­ва­лось к новым усло­виям быто­ва­ния в секу­ля­ри­зи­ро­ван­ном свет­ском госу­дар­стве. А в общем, при иссле­до­ва­нии выяс­ня­ется, что в этом отно­ше­нии реформа была довольно сум­бур­ной и не имела стро­гой направ­лен­но­сти, кроме вер­но­сти одному прин­ципу — что-нибудь обя­за­тельно менять.

В резуль­тате полу­чился некий эрзац-про­дукт: это и не гре­че­ское бого­слу­же­ние, и не былое рус­ское. Резуль­тат был обу­слов­лен еще и тем, что ука­за­ния бого­слу­жеб­ных книг (в осо­бен­но­сти Типи­кона) по ряду причин не выпол­ня­лись на местах даже лояльно настро­ен­ными по отно­ше­нию к рефоме кли­ри­ками и при­чет­чи­ками. Ново­пе­чат­ный Типи­кон и другие бого­слу­жеб­ные книги были, по сути, царско-пат­ри­ар­шими дирек­ти­вами, обес­пе­чи­ва­ю­щими реформу. Но на Руси (да и везде в хри­сти­ан­ском мире) всегда суще­ство­вало раз­ли­чие между бого­слу­жеб­ными кни­гами и бого­слу­жеб­ной прак­ти­кой: такова спе­ци­фика всякой живой литур­ги­че­ской прак­тики (кроме этого сле­дует учи­ты­вать, что в силу прин­ципа тай­но­за­мкнен­но­сти, в книгах созна­тельно не рас­кры­ва­лись неко­то­рые бого­слу­жеб­ные моменты — для знания их сле­до­вало быть посвя­щен­ным в прак­тику). Новые бого­слу­жеб­ные книги вос­при­ни­ма­лись в свете этой при­вычки. Более того, реформа довела это раз­ли­чие до абсурда: в наше время Типи­кон по боль­шей части пре­вра­тился в памят­ник литур­ги­че­ской пись­мен­но­сти, за бого­слу­же­нием прак­ти­че­ски он не исполь­зу­ется — так сильно ныне бого­слу­жеб­ная прак­тика отли­ча­ется от того, что там изло­жено. Тре­бу­ется изда­ние «заме­ни­теля Типи­кона», «Бого­слу­жеб­ных ука­за­ний». В доре­фор­мен­ное время такого вопи­ю­щего раз­ли­чия не было.

Почему же ука­за­ния нового Типи­кона даже сто­рон­ни­ками реформы не выпол­ня­лись и не выпол­ня­ются, или выпол­ня­ются лишь отча­сти? Кроме ука­зан­ной выше при­чины (при­вычки), сле­дует ска­зать о «тео­ре­тич­но­сти» новых изда­ний. «Око Цер­ков­ное» 1641 г. в неко­то­рых момен­тах отхо­дило от своего пер­во­на­чаль­ного про­то­типа (Иеру­са­лим­ского Типи­кона), допол­няло его и опи­сы­вало совре­мен­ную «образ­цо­вую» бого­слу­жеб­ную прак­тику (кото­рая, есте­ственно, во многом отошла от Кон­стан­ти­но­поль­ского мона­стыр­ского бого­слу­же­ния XIV в.), то есть вклю­чало в себя нажи­тый литур­ги­че­ский опыт. Эта книга подобна совре­мен­ным «Бого­слу­жеб­ным ука­за­ниям» (только уни­вер­сальна!), так прак­тично и подробно опи­сы­ва­ется там бого­слу­же­ние. Ново­из­дан­ный Типи­кон отка­зался от этих допол­не­ний; офи­ци­аль­ным объ­яс­не­нием этого было стрем­ле­ние вер­нуться к ста­рине, к изна­чаль­ному про­то­типу и изба­виться от всего «ново­ввод­ного», реально же это во многом было вызвано жела­нием сокра­тить слиш­ком «раз­рос­шу­юся» книгу и сде­лать более про­стым и деше­вым ее изда­ние. В резуль­тате полу­чи­лась книга неси­сте­ма­ти­че­ская, зна­чи­тельно менее при­год­ная к прак­ти­че­скому при­ме­не­нию, чем доре­фор­мен­ные. Ее исполь­зо­ва­ние, как это ни паро­док­сально и ни про­ти­во­по­ложно стрем­ле­нию рефор­ма­то­ров, тре­бо­вало намного боль­шей «посвя­щен­но­сти» в бого­слу­жеб­ную прак­тику (в той ситу­а­ции даже не в совре­мен­ную, а в жела­е­мую), чем доре­фор­мен­ный Устав, то есть это была книга для про­фес­си­о­нала-устав­щика, еще к тому же и интел­лек­ту­ала, посвя­щен­ного в неси­сте­ма­тич­ные задумки рефор­ма­то­ров. В период бого­слу­жеб­ного кри­зиса, вызван­ного рефор­мой, таких среди сто­рон­ни­ков реформы прак­ти­че­ски не было («Око» же, в про­ти­во­по­лож­ность, было книгой отча­сти учеб­ной, как и все бого­слу­жеб­ные книги в Сред­не­ве­ко­вье, что обес­пе­чи­вало ей прак­тич­ность). Таким обра­зом, новый Типи­кон был обре­чен на неуспех, и бого­слу­жеб­ная прак­тика рефор­ма­то­ров, сохра­нив многие рус­ские арха­ич­ные черты, уни­что­жен­ные этой книгой, жила само­сто­я­тель­ной жизнью, ото­рвав­шись от Типи­кона. Но она поте­ряла одно­род­ность и фор­ми­ро­ва­лась спон­танно, то под вли­я­нием раз­лич­ных мест­ных веяний, то руко­во­ди­мая свет­ским жела­нием сокра­тить бого­слу­же­ние до пре­дела и пр., — она плыла по волнам секу­ля­ри­за­ции вместе со свет­ским обще­ством и с порой полу­свет­ским духо­вен­ством (в горо­дах), или кое-где оста­ва­лась «фило­ста­ро­об­ряд­че­ской» (в дерев­нях). Таким обра­зом мы и пришли к город­скому полу­то­ра­ча­со­вому все­нощ­ному бдению.

Пара­док­саль­ность ситу­а­ции в том, что по ново­об­ряд­че­скому Типи­кону бого­слу­же­ние в сколько-нибудь исчер­пы­ва­ю­щей пол­ноте не совер­ша­лось нико­гда, если не учи­ты­вать одного «экс­пе­ре­мен­таль­ного» бдения, устро­ен­ного про­фес­со­ром Ска­бал­ла­но­ви­чем (см.: Ска­бал­ла­но­вич, 330–336). Бдение это, судя по опи­са­нию Ска­бал­ла­но­вича, было опять-таки не совсем полным. Совре­мен­ника, кстати, пора­жает в этом опи­са­нии музы­ко­вед­че­ское неве­же­ство. Типи­кон рас­счи­тан на зна­мен­ное пение, кото­рое неот­де­лимо от его ука­за­ний. Ска­бал­ла­но­вич попы­тался смо­де­ли­ро­вать устав­ное бдение с помо­щью совре­мен­ной ему парес­ной куль­туры пения — это рав­но­сильно тому, как если бы сред­не­ве­ко­вую икону поме­стить в бароч­ную раму.

Как пример тео­ре­тич­но­сти и прак­ти­че­ской бес­по­мощ­но­сти нового Типи­кона можно обо­зна­чить прак­тику «выноса за число» памяти рус­ских святых. Как соеди­нить службу рус­скому свя­тому с рядо­вым святым, когда подчас каждый из них отме­чен знаком сла­во­сло­вия, а то и поли­е­лея или бдения? Прав­ле­ный Типи­кон не дает ответа на этот вопрос. По общим Мар­ко­вым устав­ным схемам такое соеди­не­ние невоз­можно. Справ­щики устава как бы гово­рят: делай, что хочешь: служи или не служи, а если будешь слу­жить, соеди­няй, как хочешь; мы знаем лишь то, как слу­жить одному свя­тому. В этой пози­ции пора­жает рав­но­ду­шие и про­ис­хо­дя­щий от него бес­по­ря­док, отсут­ствие устав­ной строй­но­сти в новом Типи­коне. Откуда этот бес­по­ря­док про­ис­хо­дит, ска­зать можно. Раз­ру­шив старое, справ­щики не создали нового. В прин­ципе, в данном случае можно было бы дать устав соеди­не­ния сла­во­сло­вия с поли­е­леем (подоб­ные схемы раньше суще­ство­вали), но справ­щики не дер­зают на подоб­ную пере­делку Типи­кона, скорее, не хотят зани­маться ею и так прин­ци­пи­ально пере­кра­и­вать Типи­кон. Оста­ется рас­счи­ты­вать на опыт­ного устав­щика, кото­рый на месте доде­лает недо­де­лан­ное справ­щи­ками. Вопрос об отсут­ствии в совре­мен­ном Типи­коне схем соеди­не­ния служб рус­ским и все­лен­ским святым без­ре­зуль­татно под­ни­мался в 1950‑х годах на засе­да­нии Бого­слу­жебно-кален­дар­ной комис­сии под пред­се­да­тель­ством епи­скопа Афа­на­сия (Саха­рова).

Око Цер­ков­ное 1641 г. в подоб­ных ситу­а­циях почти всегда давало ответы на такие вопросы (отсюда его гигант­ский объем). Дается или устав пере­носа бого­слу­же­ния на другой день либо на паве­чер­ницу, или устав соеди­не­ния (устав­щику оста­ва­лось лишь сле­до­вать пред­ло­жен­ным схемам). Суще­ство­вали схемы соеди­не­ния празд­ни­ков двух бден­ных святых, что уж гово­рить о более про­стых слу­чаях. Все эти схемы — плод твор­че­ства рус­ских литур­ги­стов. С ними не согласны справ­щики: они не имеют гре­че­ского ори­ги­нала. Но нельзя вме­стить литур­ги­че­скую пол­ноту бого­слу­же­ния Рус­ской Церкви к XVII в. в гре­че­скую ску­дость вене­ци­ан­ских печат­ных Типи­ко­нов того вре­мени. Справ­щики попы­та­лись это сде­лать. Плод этих попы­ток — новый Типи­кон. Это попытка сде­лать нечто сред­нее между бывшим Оком Цер­ков­ным и гре­че­ским печат­ным Типи­ко­ном. В конеч­ном счете, вся реформа — попытка усред­нить или уре­зать рус­ское сред­не­ве­ко­вое бла­го­че­стие и цер­ков­ную жизнь.

Биб­лио­гра­фи­че­ский список

При­ме­ча­ния:

Источник