О чем рассказывается в библии кратко
О чём повествует Библия?
Одна из предыдущих статей сделала более ясным наше понимание Библии, открыв нам её сущность. В другой статье наше доверие к Божьему Слову укрепилось благодаря тому, что мы увидели его источник. Теперь мы рассмотрим содержание Библии и её средоточие.
Библия состоит из двух частей — Ветхого Завета и Нового Завета. В ней шестьдесят шесть книг и много глав. При таком обилии материала на чём нам следует сосредоточиться, читая Библию?
Что является содержанием Библии?
Чтобы получить какое-то представление о книге, обычно мы смотрим её оглавление. Однако это совсем не поможет в случае с Библией. В её оглавлении вы увидите список из шестидесяти шести книг, но этот список не расскажет вам о том, что является темой Библии.
Посмотрев оглавление, вы можете сделать краткий обзор, листая страницу за страницей, чтобы получить какое-то впечатление о содержании Библии. Вы найдёте множество интересных, впечатляющих, трогательных и также печальных историй. Вы встретите вдохновляющую поэзию в Псалмах и наткнётесь на трудные для понимания отрывки в книгах пророков. И это только Ветхий Завет.
Продолжая, вы можете пролистать Новый Завет и найти повествование об Иисусе Христе, рассказы о первых апостолах, письма к различным людям и, наконец, последнюю таинственную книгу — Откровение.
После такого короткого обзора вы, возможно, спросите себя: «А что является средоточием Библии? О чём на самом деле она повествует?»
Неопределённый ответ
Вопрос «О чём повествует Библия?» может показаться странным, потому что даже люди, никогда не читавшие Библию, знают, что это книга о Боге. И в самом общем смысле это верно. Но если мы, верующие, тоже говорим, что «Библия повествует о Боге», то что конкретно мы имеем в виду?
Что говорит нам Библия
Библия сама рассказывает о том, что является её основной темой. Давайте рассмотрим несколько стихов:
1. Евангелие от Матфея 1:1:
Книга порождения Иисуса Христа, сына Давида, сына Авраама.
С первых же слов Нового Завета мы видим, что тема Нового Завета связана не с учениями или событиями, а с чудесной Личностью, Иисусом Христом.
Иисус Христос — это истинный и живой Бог, который стал настоящим человеком. Он пришёл, чтобы совершить искупление за нас и дать нам Свою вечную жизнь. Посредством Его жизни, растущей в нас, мы становимся Его выражением, чтобы исполнять Его замысел.
Итак, тема Нового Завета — это Иисус Христос. А что можно сказать о Ветхом завете? О чём повествует Ветхий Завет?
2. Евангелие от Луки 24:44:
Должно исполниться всё написанное обо Мне в Моисеевом Законе, Пророках и Псалмах.
Господь Иисус сказал эти слова Своим ученикам после того, как Он был распят и воскрешён. Почему Он упомянул Закон Моисея, Пророков и Псалмы? Понять это помогает примечание к этому стиху в Восстановительном переводе Нового Завета:
Моисеев Закон, Пророки и Псалмы — это три раздела Ветхого Завета, т. е. «все Писания» (ст. 27). Сказанное здесь Спасителем раскрывает, что весь Ветхий Завет представляет собой откровение о Нём и что Он является его центром и содержанием.
Обратите внимание на слова «обо Мне» в этом стихе. Хотя мы не встречаем имени Иисуса Христа в Ветхом Завете, Господь говорит нам, что Он фактически является темой и содержанием Ветхого Завета.
В Ветхом Завете грядущий Христос открывается через многие истории, пророчества, прообразы, предызображения и тени. А в Новом Завете Христос приходит как исполнение всего, что открыто о Нём в Ветхом Завете.
Таким образом, и Ветхий Завет, и Новый Завет раскрывают Иисуса Христа. Иисус Христос является центром и содержанием всех Писаний.
3. Откровение 22:21:
Благодать Господа Иисуса да будет со всеми святыми. Аминь.
Это последний стих Нового Завета. Здесь мы снова видим имя Иисус. Иисус — это первое имя, упоминаемое в Новом Завете, и оно также является последним. Благодаря первому и последнему стихам в Новом Завете — Мф. 1:1 и Отк. 22:21 — мы видим, что его главной темой и основным содержанием является чудесная Личность, Иисус Христос.
Откровение 22:21 — это не только последний стих Нового Завета, это также самое последнее слово всей Библии. Последнее слово Библии говорит о Господе Иисусе, а не о чём-то другом. Итак, на протяжении всех шестидесяти шести книг, от начала до конца, Иисус Христос — это главная тема Библии. Иисус Христос — это ответ на вопрос «О чём повествует Библия?»
Сосредоточиться на главном
Как у верующих, у нас должно быть не просто расплывчатое или общее понимание, что Библия — это книга о Боге. Это книга о вечном Боге, который во времени стал человеком, Иисусом Христом. Библия изобилует подробностями об Иисусе — Его природе, Его житии, Его свершениях, Его спасении. Ветхий Завет и Новый Завет полны откровения о Нём!
Если мы осознаем, что вся Библия сосредоточена на Христе как своей главной теме и содержании, то, приходя к Божьему Слову, мы тоже будем сосредоточены на Нём. Вместо того чтобы отвлекаться от Христа среди множества историй и второстепенных вопросов в Библии, мы будем активно искать Его в Слове и откроем для себя выдающиеся и необычайные богатства Христа, содержащиеся как в Ветхом Завете, так и в Новом Завете. Мы будем ещё больше ценить нашего дорогого Господа Иисуса, открывая в Божьем Слове то, какой Он чудесный.
Перевод с английского статьи сайта “Библии для Америки”. Используется с разрешения.
О проекте
Некоммерческий проект «Библия, открытая для всех» предлагает в подарок уникальное издание Нового Завета с бесплатной доставкой по почте.
Сообщество проекта
Ознакомительный email-курс
После нажатия кнопки «Подписаться» вы получите письмо для подтверждения подписки. Если письма нет во «Входящих», пожалуйста, проверьте его в папке «Спам».
Священные тексты. Ветхий Завет. Краткий пересказ
Давным-давно священные писания составляющие библию были недоступны простым людям. Они переписывались вручную в монастырях и крутились в монастырской же среде. Но с изобретением книгопечатания – текст Ветхого Завета стал доступен практически всем. Библия самая продаваемая книга, ее тиражи никогда не иссякают. Ее даже раздают даром. Она есть в каждом доме, у многих стоит на полке и собирает пыль.
До 16 века для простолюдина было недостижимой задачей найти этот текст и прочитать (если он, конечно, был обучен грамоте, а не копался всю жизнь в навозе). Эту книгу пересказывали священники, опуская какие-то детали, преувеличивая какие-то места, делая акценты, где им заблагорассудится. Человек не смог бы проверить их, он мог только верить в авторитет посредников. В настоящее время этот текст доступен всем, но чисто номинально верующие никогда его не читали. Они просто совершают обряды, диктуемые традицией, как дрессированные.
В последнее время в прессе была волна раздутых сенсаций об открытии новых текстов древности, апокрифов евангелия и ветхого завета. Но ведь даже если внимательно почитать самую обычную библию – то можно узреть множество мест, о которых верующие не подозревают или не замечают. Только упорные способны осилить этот неудобоваримый текст дальше второго описания творения. Некоторые читают избранные отрывки, которые им порекомендовали, игнорируя большую часть книги. Но чаще всего библию просто никогда не открывают. А ведь эта книга способна сделать атеистом любого.
Но начнем с перевода. В оригинале Библию читают лишь особо фанатичные евреи или ученые. Все остальные довольствуются переводом.
Септуагинтой называют теперь все греческие переводы без разбора. Именно подобные переводы использует испокон веков православная церковь в России. Примечательно, что история создания перевода семидесяти толковников имеет несколько версий. Самая распространенная описывается и в Талмуде и в греческих источниках, с минимальной разницей. Греки говорили, что царь Птолемей захотел приобрести перевод еврейской книги и для этого нанял 72 переводчика. В Талмуде же утверждается, что царь заключил под стражу раввинов-полиглотов и заставил сделать перевод Торы. В обоих повествованиях – наемники или узники переводили, будучи в изоляции друг от друга. А по окончании, якобы все тексты были идентичны. Впрочем, литературные украшения, свойственные греческим текстам той эпохи переполняют Септуагинту. И, как теперь известно, история о семидесяти переводчиках лишь миф.
У евреев же считается, что даже такой красивый перевод, сделанный мудрыми раввинами – является профанацией священного писания. Словами одного из талмудистов: «Тот, кто делает литературный перевод – кощунствует, кто переводит дословно – лжет».
Этим переводом, очевидно, пользовались авторы нового завета и другие грекоговорящие писатели. К примеру, в родословной Иисуса в Евангелии от Луки упомянут Каинан, сын Арфаксада, упоминания о котором в еврейском оригинале нет, но который появился в Септуагинте. Все же при минимальных смысловых потерях и где-то даже при дополнениях, отсутствующих в оригинале – перевод семидесяти не так уж плох.
Гораздо хуже дело обстоит с Вульгатой – переводом на латынь, используемым католиками. Этот перевод сделал монах Иероним в 4 веке, после быстрого курса изучения иврита. Естественно, его работа изобилует нелепейшими ошибками, из-за незнания языка в целом и фразеологии в частности. Самая забавная – это момент из Исхода, где говорится, что «сияла кожа лица [Моисея]» (;; ;;; ;;; ;;;;). Но в иврите слово «;;;;;;» означает и «рог» и «сиять». В результате глупейшей ошибки многие католики любуются на рогатого Моисея, самая известная статуя с рогами создана самим Микеланджело.
Я пользовался несколькими переводами. Синодальным, являющимся компиляцией переводов с древнееврейского, греческого и латыни, то есть при всей его несовременности, все-таки сделанным старательно. И самым новым переводом на русский язык, законченным в 2011 году. Пришлось ознакомиться и с некоторыми средневековыми западными переводами, чаще всего обращался к Библии короля Якова и ее поздним редакциям, сделанными англиканской церковью. Затем двумя разными переводами с английского на русский, которые являлись переложением с латыни и с греческого языка. И более совершенными новыми переводами из США и Канады.
Конечно же, в таком сломанном телефоне можно и запутаться, ведь это часто перевод перевода, или даже перевод-перевода-перевода. Поэтому пришлось обратиться к работам ученых библеистов, которые изучают текст также и в оригинале, чтобы можно было сравнить. Только сравнивая все варианты можно увидеть, что утеряно, что отредактировано, а что и вовсе приписано к оригиналу с какими-либо целями. Много непереводимых игр слов потеряно, где-то напротив добавлены словесные украшения. Но в целом библейский смысл не теряется ни в одном переводе. Современные переводы намного качественнее старых. Поэтому о содержании можно смело рассуждать, не опасаясь обмануться.
Краткий пересказ Ветхого Завета
К сожалению, получается, что краткого (даже очень краткого) пересказа общих деталей библейского эпоса мне не избежать. Не хотелось бы превращать статью в детское переложение, как любят делать миссионеры. До меня разбирали книгу куда более выдающиеся деятели. Например, если есть желание посмеяться, рекомендую Лео Таксиля. Меня же интересует другое – в каких условиях и для каких целей была сочинена эта книга. А без краткого содержания – никак не подступиться к этой цели. Конечно же, я не смогу удержаться от глумления. И проблема не в моей испорченности или какой-то изощренной злобности. Сам по себе разбираемый текст трагикомичен.
Ева родила Каина, а затем Авеля. Авель был скотовод, а Каин земледелец. Оба они принесли жертву божеству. Однако жертва Каина (плоды) была проигнорирована. Зато жертва Авеля (барашек) порадовала. После чего боженька в глумливом тоне, его спрашивает, чего нос повесил. Через пару строк Каин, долго не размышляя, замочил родного брата в поле. Опять всезнающий спрашивает у несчастного убийцы, где же твой брат. Хотя тут же сам и отвечает, что все знает. И прогоняет в итоге Каина куда-то на восток от Эдема. «И сказал Каин богу: наказание мое больше, нежели снести; вот, ты теперь сгоняешь меня с лица земли, и от лица твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле; и всякий, кто встретится со мною, убьет меня». Каким образом он уходит с земли и собирается по ней одновременно скитаться? Как он скроется от всевидящего создателя мира? И кто же его будет убивать, если на земле на тот момент обитает от силы человек 5? Да и те – его близкие родственники.
Дальше уже совсем неясно, откуда все будущие люди берут жен. Бог создал только Еву, а рождение каких-то других дамочек не описывается в Библии. Женщины вообще, как низшие грешные создания не особенно-то охотно упоминаются. А уж тем более в родословных. Конечно, в комментариях и мидрашах поясняется, что у Адама и Евы были и дочери. В общем, на раннем этапе – человечество страдало вынужденным кровосмесительством. Других вариантов скудные умы сочинителей и будущих толкователей не смогли придумать.
Со временем люди порядочно расплодились. Срок их жизни был очень велик, порой сотни лет. Весьма комично выглядят описания родословных на полстраницы, в которых непрерывно записывается подобное: «Сиф жил сто пять лет, и родил Еноса». Так и получается, что они то ли без участия женщин рожали, то ли размножались делением и почкованием.
Авраам – родоначальник еврейского народа
После смерти Моисея, боженька помогает Иисусу Навину. Который прожил 110 лет и натворил за это время немало. Благодаря его эпичной деятельности, мы можем видеть, как формируется правило херема. Яхве говорит: «Вы истребите все народы, которые господь, ваш бог, отдаст вам в руки; вы не должны жалеть их». Всевышний громогласно возвещает: «Будут пьяны от крови стрелы мои, будет мой меч пожирать плоть». Естественно, после этого следует череда геноцидов, и, кажется, конца не будет этой кровавой бане. Так что же такое правило херема? Грубо говоря, города других народов подпадают под заклятие по приказу свыше. Бог желает, чтобы все живое и дышащее в тех городах было истреблено. Никакой милости. Умерщвляют мужчин, женщин, детей и даже скот – что служит жертвоприношением богу. Конечно, в переводах бывают коннотации – вроде «полностью разрушен». Но слово херем – означает именно полное истребление всего живого, без поэтического смысла, только буквально. Иисус Навин казнит пленных, хотя бывают и исключения, когда берет себе скот. А порой и женщин оставляет в живых, но только для того, чтобы они стали сексуальными рабынями. Но правило херема не дает шансов побежденным – они не могут сдаться, стать рабами, принять веру победителя или быть изгнаны. Они должны быть истреблены. Истребление народов считается священнодействием, совершающимся во имя бога. И тот, кто это делает – герой. Удивительно, как можно одновременно ненавидеть Гитлера за холокост и превозносить Иисуса Навина. Но удивляешься, до той поры, пока не поймешь, что авторитет священного писания превращает в глазах верующих даже геноцид в благородное и праведное дело. Может быть – они все-таки отдают себе отчет, что читают сборник сказок, не имеющих к историческим хроникам никакого отношения.
Кстати, во время славных баталий Иисуса Навина происходит немало чудес. Например, стены города Иерихон разрушаются от звука труб. Но особенно забавен момент, когда бог продлил день, чтобы Иисус успел вырезать всех врагов на поле брани. Тогдашним мудрым сочинителям солнце казалось не более чем лампочкой на сфере небосвода. На самом деле, чтобы продлить день, пришлось бы остановить вращение земли. Если бы это случилось, то все незакрепленное продолжило бы движение с прежней скоростью. Так и представляю размахивающих мечами бородачей, вылетающих на околоземную орбиту со скоростью около 1770 км в час.
Иисус Навин верно служил своему господу. Разрушал города и уничтожал народы без остатка. Хотя позже в библии встречаются все те народы, которые он якобы истребил. Процитирую профессора истории и религиоведения Филлипа Дженкинса: «Например, в Книге Судей, описывающей более поздние события, утверждается, что те же этнические группы, которые якобы истребил Навин – вновь мешают Израилю и являются непокоренными. Еще в 18 веке английский скептик Томас Вулстон, в связи с этим, отмечал: «Либо история Книги Судей, либо история Книги Иисуса Навина целиком ложна».
Как более современному скептику, хотелось бы заметить – обе книги ложны.
Образ Соломона так приукрашивают, что за всем этим блеском сложно разглядеть историческую личность. Его называют самым мудрым и талантливым. Говорят, что он умел разговаривать с животными. Ему приписывают авторство Книги Екклесиаста, Песни Песней, Книги Притчей Соломоновых и множества псалмов. Для поздних периодов еврейской истории (несчастный народ Израиля опять поработят и будут мучить иноземцы) царствие Соломона – это лучшие времена. Рассказчики наделяют Соломона фантастическими сокровищами и огромным гаремом. В общем, если кто-то еще не понял, Соломон был круче всех, что-то среднее между бэтменом и суперменом. Правда, помимо Библии, исторических свидетельств существования в тех землях такого великолепного царя – нет. Но все же, по косвенным признакам, можно предположить, что была некая историческая личность, некий царь, во время правления которого был воздвигнут Храм, позже разрушенный Навуходоносором Вторым.
Если верить некоторым похожим на факты местам из Библии и Иосифу Флавию, который описывает немало событий через сотни лет после их свершения – Соломон был не так уж умен. Большие затраты на строительство Храма и дворца истощили казну. При Соломоне начались восстания народов, якобы истребленных Моисеем и Исусом Навином. А сразу же после его смерти произошло разделение государства пополам на Иудею и Израиль.
Яхве в начале книги является с завидным постоянством, но дальше он делает это все реже. Он уже не бродит, не нюхает, не снисходит, чтобы проведать грешников. Его образ становится все более скрытым. Он не привлекает внимания. А в последней книге еврейской библии, Книге Эсфирь, вообще ни разу не упоминается. Кстати, эта книга одна из самых кровавых. Конечно, она традиционно не соответствует исторической действительности и описанное в ней не происходило, но все же стоит рассказать.
Злодей Аман строил козни против еврейского народа. Потом его раскусили и повесили, весь его народ истребили, причем без указания свыше. Просто из мести «перебили семьдесят пять тысяч своих недругов», которые вряд ли строили козни против израильтян. «То было тринадцатое число месяца адар, а четырнадцатого числа они отдыхали – был у них день пира и радости». Теперь это называется праздник Пурим.
Следует рассказать и о нескольких книгах, серьезно выделяющихся на фоне остального библейского текста. Дополнительные писания состоящие из проповедей, стихов, пословиц, псалмов. Их практически невозможно связать с какими-либо конкретными событиями или авторами. Эти тексты копились многие сотни лет и добавлялись составителями священного текста без видимых причин.
Псалтырь – сборник песенок, восхваляющих бога, которые следует петь по определенным праздникам. Написанные в традиции еврейской поэзии. Впрочем, псалмы не так уж сильно выделяются, если присмотреться внимательнее. Например, в 136 обиженный порабощенный израильтянин мечтает о возвращении былого величия Иерусалима, сидя на берегу реки, где-то в Вавилонских землях. И мстительно восклицает: «Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих [вавилонских] о камень!»
В любом случае, наиболее красивыми частями Библии являются Экклезиаст и Песнь Песней. Книга Экклезиаста уникальное явление в составе библии, заметно отличается от других книг, включенных в канон. Она даже местами противоречит Торе и преисполнена нетипичного цинизма и житейской мудрости. Например, про рабов. Для библии и текстов основанных на ней, рабовладение это норма. Так в Экклезиаст говорит, что рабов надо бить, если они не слушаются хозяина. Но бить умеренно, а то мертвый раб бесполезен.
А Песнь Песней – эротическая поэма. В мировой литературе мало текстов, способных сравниться с этим произведением, воспевающим телесную красоту женщины. Выражение с сочетанием единственного и множественного числа того же существительного характерно для древнееврейского языка и означает обычно превосходную степень понятия (Святая святых, суета сует). «Песнь песней» — значит наилучшая из песен.
Библия
Библия — это Книга книг. Почему Священное Писание так называют? Как получилось, что Библия остается одним из самых читаемых обычных и священных текстов на планете? Действительно ли Библия — боговдохновенный текст? Какое место в Библии отводится Ветхому Завету и, зачем христианам его читать?
Что такое Библия?
Священным Писанием, или Библией, называется собрание книг, написанных пророками и апостолами, как мы верим, по вдохновению Духа Святого. Слово «Библия» — греческое, означает — «книги». Главной темой Священного Писания является спасение человечества Мессией, воплотившимся Сыном Божиим Господом Иисусом Христом. В Ветхом Завете говорится о спасении в виде прообразов и пророчеств о Мессии и о Царствии Божием. В Новом Завете излагается само осуществление нашего спасения через воплощение, жизнь и учение Богочеловека, запечатленное Его Крестной смертью и Воскресением. По времени своего написания священные книги разделяются на ветхозаветные и новозаветные. Из них первые содержат то, что Господь открыл людям через боговдохновенных пророков до пришествия Спасителя на землю, а вторая — то, что открыл и чему учил на земле Сам Господь Спаситель и Его апостолы.
О боговдохновенности Святого Писания
Мы верим в то, что пророки и апостолы писали не по своему человеческому разумению, но по вдохновению от Бога. Он очищал их души, просветлял их разум и открывал недоступные естественному познанию тайны, в том числе и будущее. Поэтому их Писания называются боговдохновенными. «Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21), свидетельствует святой апостол Петр. И апостол Павел называет Писания боговдохновенными: «Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3:16). Образ Божественного откровения пророкам можно представить на примере Моисея и Аарона. Косноязычному Моисею Бог дал в посредники его брата Аарона. На недоумение Моисея, как он сможет возвещать народу волю Божию, будучи косноязычным, Господь сказал: «Ты» [Моисей] «будешь ему» [Аарону] «говорить и влагать слова (Мои) в уста его, а Я буду при устах твоих и при устах его и буду учить вас, что вам делать; и будет говорить он вместо тебя к народу; итак, он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога» (Исх. 4:15-16). Веря в боговдохновенность книг Библии, важно при этом помнить то, что Библия есть Книга Церкви. По плану Божию, люди призваны спасаться не в одиночку, но в обществе, которым руководит и в котором обитает Господь. Это общество именуется Церковью. Исторически Церковь подразделяется на ветхозаветную, к которой принадлежал еврейский народ, и на новозаветную, к которой принадлежат православные христиане. Новозаветная Церковь унаследовала духовное богатство ветхозаветной — Слово Божие. Церковь не только сохранила букву Слова Божия, но обладает и правильным его пониманием. Это связано с тем, что Дух Святой, который говорил через пророков и апостолов, продолжает жить в Церкви и руководить ею. Поэтому Церковь дает нам верное руководство, как пользоваться ее письменным богатством: что в нем более важно и актуально, а что имеет только историческое значение и не применимо в новозаветное время.
Краткие сведения о важнейших переводах Писания
1. Греческий перевод семидесяти толковников (Септуагинта). Самый близкий к оригинальному тексту Священного Писания Ветхого Завета — александрийский перевод, известный под именем греческого 
перевода семидесяти толковников. Он был начат по воле египетского царя Птоломея Филадельфа в 271 году до Р.Х. Желая иметь в своей библиотеке священные книги еврейского закона, этот любознательный государь повелел своему библиотекарю Димитрию озаботиться приобретением этих книг и переводом их на общеизвестный в то время и самый распространенный греческий язык. Из каждого израильского колена были избраны по шесть самых способных человек и отправлены в Александрию с точным экземпляром еврейской Библии. Переводчики были помещены на острове Фаросе, близ Александрии, и закончили перевод за непродолжительное время. Православная Церковь с апостольского времени пользуется священными книгами по переводу семидесяти.
2. Латинский перевод, Вульгата. До четвертого столетия нашей эры существовало несколько латинских переводов Библии, среди которых так называемый древнеиталийский, сделанный по тексту семидесяти, пользовался наибольшей популярностью за ясность и особую близость к священному тексту. Но после того как блаженный Иероним, один из ученейших отцов Церкви IV века, обнародовал в 384 году свой перевод Священного Писания на латинском языке, сделанный им по еврейскому подлиннику, Западная Церковь мало-помалу стала оставлять древний италийский перевод в пользу перевода Иеронима. В XVI столетии Тридентским Собором перевод Иеронима был введен во всеобщее употребление в Римокатолической Церкви под именем Вульгаты, что буквально значит «общеупотребительный перевод».
3. Славянский перевод Библии сделан по тексту семидесяти толковников святыми Солунскими братьями Кириллом и Мефодием в середине IX века по Р.X., во время их апостольских трудов в славянских землях. Когда моравский князь Ростислав, недовольный немецкими миссионерами, попросил византийского императора Михаила прислать в Моравию способных наставников веры Христовой, император Михаил отправил на это великое дело святых Кирилла и Мефодия, основательно знавших славянский язык и еще в Греции начавших переводить Священное Писание на этот язык. 
По пути в славянские земли святые братья на некоторое время остановились в Болгарии, которая также была ими просвещена, и здесь они немало потрудились над переводом священных книг. Свой перевод они продолжили в Моравии, куда они прибыли около 863 года. Окончен же он был после смерти Кирилла Мефодием в Паннонии, под покровительством благочестивого князя Коцела, к которому он удалился вследствие возникших междоусобиц в Моравии. С принятием христианства при святом князе Владимире (988 год) на Русь перешла и славянская Библия, переведенная святыми Кириллом и Мефодием.
4. Русский перевод. Когда с течением времени славянский язык стал значительно отличаться от русского, для многих чтение Священного Писания сделалось затруднительным. Вследствие этого был предпринят перевод книг на современный русский язык. Сначала по указу императора Александра I и по благословению Святейшего Синода был издан Новый Завет в 1815 году на средства Российского библейского общества. Из ветхозаветных книг была переведена только Псалтирь — как наиболее употребительная в православном богослужении книга. Затем, уже в царствование Александра II, после нового, более точного издания Нового Завета в 1860 году, появилось печатное издание законоположительных книг Ветхого Завета в русском переводе в 1868 году. В следующем году Святейший Синод благословил издание исторических ветхозаветных книг, а в 1872 году — учительных. Между тем в духовных журналах стали часто печататься русские переводы отдельных священных книг Ветхого Завета. Так что полное издание Библии на русском языке появилось в 1877 году. Не все поддерживали появление русского перевода, предпочитая церковно-славянский. За русский перевод высказывались святитель Тихон Задонский, митрополит Филарет Московский, позже — святитель Феофан Затворник, святой Патриарх Тихон и другие выдающиеся архипастыри Русской Православной Церкви.
5. Другие переводы Библии. На французский язык Библия впервые была переведена в 1160 году Петром Вальдом. Первый перевод Библии на немецкий язык появился в 1460 году. Мартин Лютер в 1522—1532 году вновь перевел Библию на немецкий язык. На английский язык первый перевод Библии сделал Беда Почтенный, живший в первой половине VIII века. Современный английский перевод был сделан при короле Иакове в 1603 и издан в 1611 году. В России Библия была переведена на многие языки малых народов. Так, митрополит Иннокентий перевел ее на алеутский язык, Казанская Академия — на татарский и на другие. Наиболее преуспели в переводах и распространении Библии на разных языках Британское и Американское библейские общества. Теперь Библия переведена более чем на 1200 языков.
Также надо сказать, что всякий перевод имеет свои преимущества и недостатки. Переводы, стремящиеся буквально передать содержание оригинала, страдают тяжеловесностью и трудностью для понимания. С другой стороны, переводы, стремящиеся передать только общий смысл Библии в самой понятной и общедоступной форме, нередко страдают неточностью. Русский синодальный перевод избегает обе крайности и сочетает в себе максимальную близость к смыслу оригинала с легкостью языка.
Ветхий завет
Ветхозаветные книги первоначально были написаны на еврейском языке. Позднейшие книги времен Вавилонского плена имеют уже много ассирийских и вавилонских слов и оборотов речи. А книги, написанные во время греческого владычества (неканонические книги), написаны по-гречески, Третья Книга Ездры — на латыни. Книги Священного Писания вышли из рук святых писателей по внешнему виду не такими, какими мы их видим теперь. Первоначально они были написаны на пергаменте или на папирусе (который изготовлялся из стеблей произрастающих в Египте и в Палестине растений) тростью (заостренная тростниковая палочка) и чернилами. Собственно говоря, писались не книги, а хартии на длинном пергаментном или папирусном свитке, который имел вид длинной ленты и накручивался на древко. Обычно свитки писались с одной стороны. Впоследствии пергаментные или папирусные ленты, вместо того чтобы их склеивать в ленты-свитки, для удобства пользования начали сшивать в книги. Текст в древних свитках был написан одинаковыми большими заглавными буквами. Каждая буква писалась отдельно, но слова одно от другого не отделялись. Целая строчка была как одно слово. Сам чтец должен был делить строчку на слова и, конечно, иногда делал это неправильно. Не было также в древних рукописях никаких знаков препинания и ударений. А в древнееврейском языке также не писались гласные буквы — только согласные.
Деление слов в книгах ввел в V веке диакон Александрийской Церкви Евлалий. Так, постепенно Библия приобретала свой современный вид. При современном делении Библии на главы и стихи чтение священных книг и поиски в них нужных мест стало несложным делом.
Священные книги в современной их полноте появились не сразу. Время от Моисея (1550 лет до Р.Х.) до Самуила (1050 лет до Р.Х.) можно назвать первым периодом формирования Священного Писания. Боговдохновенныи Моисей, записавший свои откровения, законы и повествования, дал следующее повеление левитам, носящим ковчег завета Господня: «возьмите сию книгу закона и положите ее одесную ковчега завета Господа Бога вашего» (Втор. 31:26). Последующие священные писатели продолжали приписывать свои творения к Пятикнижию Моисееву с повелением хранить их там же, где хранилось и оно, — как бы в одной книге.
Ветхозаветное Священное Писание содержит в себе следующие книги:
1. Книги пророка Моисея, или Тора (содержащие основы ветхозаветной веры): Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие.
2. Исторические книги: Книга Иисуса Навина, Книга Судей, Книга Руфь, Книги Царств: Первая, Вторая, Третья и Четвертая, Книги Паралипоменон: Первая и Вторая, Первая Книга Ездры, Книга Неемии, Книга Есфирь.
3. Учительные книги (назидательного содержания): Книга Иова, Псалтирь, книга притч Соломона, Книга Екклесиаст, Книга Песни Песней.
4. Пророческие книги (преимущественно пророческого содержания): Книга пророка Исаии, Книга пророка Иеремии, Книга пророка Иезекииля, Книга пророка Даниила, Двенадцать Книг «малых» пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии.
5. Кроме этих книг ветхозаветного списка, в Библии находятся еще девять следующих книг, именуемых «неканоническими»: Товит, Иудифь, Премудрости Соломона, Книга Иисуса, сына Сирахова, Вторая и Третья Книги Ездры, три Маккавейские Книги. Так они называются потому, что они были написаны после того, как был закончен список (канон) священных книг. Некоторые современные издания Библии этих «неканонических» книг не имеют, в русской же Библии они есть. Приведенные выше названия священных книг взяты из греческого перевода семидесяти толковников. В Библии на еврейском языке и в некоторых современных переводах Библии несколько ветхозаветных книг носят другие названия.
Новый Завет
Евангелия
Слово Евангелие значит «доброе известие», или — «приятная, радостная, благая весть». Этим именем называются первые четыре книги Нового Завета, которые повествуют о жизни и учении воплотившегося Сына Божия, Господа Иисуса Христа, — обо всем том, что Он сделал для установления праведной жизни на земле и спасения нас, грешных людей.
Время написания каждой из священных книг Нового Завета не может быть определено с безусловной точностью, но совершенно несомненно, что все они были написаны во второй половине I века. Первыми из новозаветных книг были написаны послания святых апостолов, вызванные необходимостью утверждения в вере недавно основанных христианских общин; но скоро явилась потребность и в систематическом изложении земной жизни Господа Иисуса Христа и Его учения. По целому ряду соображений можно заключить, что Евангелие от Матфея написано раньше всех и никак не позже 50—60 гг. по Р.Х. Евангелия от Марка и Луки написаны несколько позже, но во всяком случае раньше, чем разрушение Иерусалима, то есть до 70 года по Р.Х., а евангелист Иоанн Богослов написал свое Евангелие позже всех, в конце первого века, будучи уже в глубокой старости, как некоторые предполагают, около 96 года. Несколько раньше был написан им Апокалипсис. Книга Деяний написана вскоре после Евангелия от Луки, потому что, как видно из предисловия к ней, она служит его продолжением.
Все четыре Евангелия согласно повествуют о жизни и учении Христа Спасителя, о Его чудесах, Крестных страданиях, смерти и погребении, Его славном Воскресении из мертвых и вознесении на небо. Взаимно дополняя и разъясняя друг друга, они представляют собой единую целую книгу, не имеющую никаких противоречий и несогласий в самом главном и основном.
Обычным символом для четырех Евангелий служит таинственная колесница, которую видел пророк Иезекииль при реке Ховар (Иез. 1:1-28) и которая состояла из четырех существ, напоминавших своим видом человека, льва, тельца и орла. Эти существа, взятые в отдельности, сделались эмблемами для евангелистов. Христианское искусство, начиная с V века, изображает Матфея с человеком или Ангелом, Марка со львом, Луку с тельцом, Иоанна с орлом.
Кроме наших четырех Евангелий, в первые века известно было до 50 других писаний, называвших себя также «евангелиями» и приписывавших себе апостольское происхождение. Церковь отнесла их к списку «апокрифических» — то есть недостоверных, отвергнутых книг. Эти книги содержат в себе искаженные и сомнительные повествования. К таким апокрифическим Евангелиям относятся «Первоевангелие Иакова», «История Иосифа плотника», «Евангелие Фомы», «Евангелие Никодима» и другие. В них, между прочим, впервые записаны легенды, относящиеся к детству Господа Иисуса Христа.
Из четырех Евангелий содержание первых трех — от Матфея, Марка и Луки — во многом совпадает, близко друг к другу как по самому повествовательному материалу, так и по форме изложения. Четвертое же Евангелие — от Иоанна в этом отношении стоит особняком, значительно отличаясь от первых трех, как излагаемым в нем материалом, так и самим стилем и формой изложения. В связи с этим первые три Евангелия принято называть синоптическими, от греческого слова «синопсис», что значит «изложение в одном общем образе». Синоптические Евангелия повествуют почти исключительно о деятельности Господа Иисуса Христа в Галилее, а евангелист Иоанн — в Иудее. Синоптики рассказывают, главным образом, о чудесах, притчах и внешних событиях в жизни Господа, евангелист Иоанн ведет рассуждения о глубочайшем ее смысле, приводит речи Господа о возвышенных предметах веры. При всем различии между Евангелиями, в них нет внутренних противоречий. Таким образом, синоптики и Иоанн взаимно друг друга дополняют и только в своей совокупности дают цельный образ Христа, каким он воспринят и проповедуется Церковью.
Евангелие от Матфея
Евангелист Матфей, носивший также имя Левия, состоял в числе 12 апостолов Христовых. До своего призвания к апостольскому служению он был мытарем, то есть сборщиком налогов, и, как таковой, конечно, нелюбим своими соотечественниками — евреями, презиравшими и ненавидевшими мытарей за то, что они служили неверным поработителям их народа и притесняли свой народ взиманием податей, причем в своем стремлении к наживе часто брали намного больше, чем следует. О своем призвании Матфей рассказывает в 9 главе своего Евангелия (Мф. 9:9-13), называя себя именем Матфея, в то время как евангелисты Марк и Лука, повествуя о том же, именуют его Левием. У евреев было в обычае иметь несколько имен. Тронутый до глубины души милостью Господа, не гнушавшегося им, несмотря на общее презрение к нему евреев и особенно духовных вождей еврейского народа, книжников и фарисеев, Матфей всем сердцем воспринял учение Христово и особенно глубоко уразумел его превосходство над фарисейскими преданиями и воззрениями, носившими печать внешней праведности, самомнения и презрения к грешникам. Вот почему он так подробно приводит сильную обличительную речь Господа против к
нижников и фарисеев — лицемеров, которую мы находим в 23 главе его Евангелия (Мф. 23). Надо полагать, что по той же причине он особенно близко принял к сердцу дело спасения именно своего родного еврейского народа, столь пропитавшегося к тому времени ложными понятиями и фарисейскими взглядами, а потому его Евангелие написано преимущественно для евреев. Есть основание предполагать, что оно первоначально и было написано на еврейском языке и только несколько позже, может быть, самим же Матфеем, переведено на греческий язык.
Написав свое Евангелие для евреев, Матфей ставит своей главной целью доказать им, что Иисус Христос и есть именно тот Мессия, о Котором предсказывали ветхозаветные пророки, что ветхозаветное откровение, затемненное книжниками и фарисеями, только в христианстве уясняется и воспринимает свой совершенный смысл. Поэтому он и начинает свое Евангелие родословием Иисуса Христа, желая показать евреям Его происхождение от Давида и Авраама, и делает громадное количество ссылок на Ветхий Завет, чтобы доказать исполнение на Нем ветхозаветных пророчеств. Назначение первого Евангелия для евреев видно из того, что Матфей, упоминая об иудейских обычаях, не считает нужным объяснить их смысл и значение, как это делают другие евангелисты. Равным образом оставляет без объяснения и некоторые арамейские слова, употреблявшиеся в Палестине. Матфей долгое время и проповедовал в Палестине. Потом удалился для проповеди в другие страны и окончил свою жизнь мученической смертью в Эфиопии.
Евангелие от Марка
Евангелист Марк носил еще имя Иоанна. По происхождению он тоже был иудеем, но не состоял в числе 12 апостолов. Поэтому он и не мог быть постоянным спутником и слушателем Господа, каким был Матфей. Свое Евангелие он написал со слов и под руководством апостола Петра. Сам он, по всей вероятности, был очевидцем лишь последних дней земной жизни Господа. Только в одном Евангелии от Марка рассказывается о каком-то юноше, который, когда Господь был взят под стражу в Гефсиманском саду, следовал за Ним, завернувшись по нагому телу в покрывало, и воины схватили его, но он, оставив покрывало, нагой убежал от них (Мк. 14:51-52). В этом юноше древнее предание видит самого автора второго Евангелия — Марка. Его мать Мария упоминается в Книге Деяний как одна из жен, наиболее преданных вере Христовой. В ее доме в Иерусалиме верующие собирались для молитвы. Марк впоследствии участвует в первом путешествии апостола Павла вместе с другим его спутником Варнавой, которому он приходился племянником по матери. Он находился при апостоле Павле в Риме, откуда написано Послание к Колоссянам. Далее, как видно, Марк стал спутником и сотрудником апостола Петра, что подтверждается словами самого апостола Петра в его первом Соборном послании, где он пишет: «Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой» (1 Пет. 5:13, здесь Вавилон, наверно, иносказательное наименование Рима).
Икона Святой Марк Евангелист. Первая половина XVII века
Перед своим отходом его вновь призывает к себе апостол Павел, который пишет Тимофею: «Марка возьми… с собою, ибо он мне нужен для служения» (2 Тим. 4:11). По преданию, апостол Петр поставил Марка первым епископом Александрийской Церкви, и Марк мученически окончил свою жизнь в Александрии. По свидетельству Папия, епископа Иерапольского, а также Иустина Философа и Иринея Лионского, Марк написал свое Евангелие со слов апостола Петра. Иустин даже прямо называет его «памятными записями Петра». Климент Александрийский утверждает, что Евангелие от Марка представляет собой в сущности запись устной проповеди апостола Петра, которую Марк сделал по просьбе христиан, живших в Риме. Само содержание Евангелия от Марка свидетельствует о том, что оно предназначено для христиан из язычников. В нем очень мало говорится об отношении учения Господа Иисуса Христа к Ветхому Завету и совсем немного приводится ссылок на ветхозаветные священные книги. Вместе с тем мы встречаем в нем латинские слова, как, например, speculator и другие. Даже Нагорная проповедь, как объясняющая превосходство новозаветного Закона перед ветхозаветным, пропускается. Зато главное внимание Марк обращает на то, чтобы дать в своем Евангелии сильное яркое повествование о чудесах Христовых, подчеркивая этим Царское величие и всемогущество Господа. В его Евангелии Иисус не «сын Давидов», как у Матфея, а Сын Божий, Владыка и Повелитель, Царь Вселенной.
Евангелие от Луки
Древний историк Евсевий Кесарийский говорит, что Лука происходил из Антиохии, и потому принято считать, что Лука был, по своему происхождению, язычник или так называемый «прозелит», то есть язычник, прин
явший иудейство. По роду своих занятий он был врачом, что видно из Послания апостола Павла к Колоссянам. Церковное Предание присовокупляет к этому и то, что он был также живописцем. Из того, что в его Евангелии содержатся наставления Господа 70 ученикам, изложенные со всей подробностью, делают заключение, что он принадлежал к числу 70 учеников Христовых.
Есть сведения, что после смерти апостола Павла евангелист Лука проповедовал и принял
На Евангелии от Луки явно сказалось влияние апостола Павла, спутником и сотрудником которого был евангелист Лука. Как «апостол язычников» Павел старался более всего раскрывать ту великую истину, что Мессия — Христос — пришел на землю не для иудеев только, но и для язычников и что Он есть Спаситель всего мира, всех людей. В связи с этой основной мыслью, которую явно проводит на протяжении всего своего повествования третье Евангелие, родословие Иисуса Христа доведено до родоначальника всего человечества Адама и до Самого Бога, чтобы подчеркнуть Его значение для всего человеческого рода (см. Лк. 3:23-38).
Время и место написания Евангелия от Луки можно определить, руководствуясь соображением, что оно написано ранее Книги Деяний апостольских, составляющей как бы его продолжение (см. Деян. 1:1). Книга же Деяний оканчивается описанием двухлетнего пребывания апостола Павла в Риме (см. Деян. 28:30). Это было около 63 года по Р.Х. Следовательно, Евангелие от Луки написано не позже этого времени и, надо полагать, в Риме.
Евангелие от Иоанна
Евангелист Иоанн Богослов был возлюбленным учеником Христовым. Он был сыном галилейского рыбака Заведея и Соломии. Заведей был, по-видимому, состоятельным человеком, так как имел работников, был, видимо, не малозначительным членом иудейского общества, ибо его сын Иоанн имел знакомство с первосвященником. Его мать Соломия упоминается в числе жен, служивших Господу своим имуществом. Евангелист Иоанн сначала был учеником Иоанна Крестителя. Услышав его свидетельство о Христе, как об Агнце Божием, берущем на Себя грехи мира, он тотчас же вместе с Андреем последовал за Христом (см. Ин. 1:35-40). Постоянным учеником Господа он сделался, однако, несколько позже, после чудесного улова рыб на Геннисаретском (Галилейском) озере, когда Господь Сам призвал его вместе с его братом Иаковом. Вместе с Петром и своим братом Иаковом он удостоился особенной близости к Госпо
ду, находясь при Нем в самые важные и торжественные минуты Его земной жизни. Эта любовь Господа к нему сказалась и в том, что Господь, вися на Кресте, поручил ему Свою Пречистую Матерь, сказав ему: «Се Матерь твоя!» (см. Ин. 19:27).
Иоанн путешествовал в Иерусалим через Самарию (см. Лк. 9:54). За это он и его брат Иаков получили от Господа прозвание «Воанергес», что значит «сыны Громовы». Со времени разрушения Иерусалима местом жизни и деятельности Иоанна делается город Ефес в Малой Азии. В царствование императора Домициана он был отправлен в ссылку на остров Патмос, где им был написан Апокалипсис (см. Откр. 1:9). Возвращенный из этой ссылки в Ефес, он написал там свое Евангелие и скончался своею смертью (единственный из апостолов), по преданию, весьма загадочной, в глубокой старости, будучи около 105 лет, в царствование императора Траяна. Как гласит предание, четвертое Евангелие написано Иоанном по просьбе ефесских христиан. Они принесли ему три первых Евангелия и попросили его дополнить их речами Господа, которые он от Него слышал.
Отличительная черта Евангелия от Иоанна ярко выражена и в том наименовании, которое давалось ему в древности. В отличие от первых трех Евангелий, оно по преимуществу именовалось Евангелием духовным. Евангелие от Иоанна начинается изложением учения о Божестве Иисуса Христа, и далее содержит в себе целый ряд самых возвышенных речей Господа, в которых раскрывается Его Божественное достоинство и глубочайшие таинства веры, каковы, например, беседа с Никодимом о рождении свыше водою и духом и о таинстве искупления (Ин. 3:1-21), беседа с самарянкой о воде живой и о поклонении Богу в духе и истине (Ин. 4:6-42), беседа о хлебе, сошедшем с небес и о таинстве причащения (Ин. 6:22-58), беседа о пастыре добром (Ин. 10:11-30) и особенно замечательная по своему содержанию прощальная беседа с учениками на Тайной вечери (Ин. 13-16) с заключительной дивной, так называемой «первосвященнической молитвой» Господа (Ин. 17). Иоанн глубоко проник и в возвышенную тайну христианской любви — и никто, как он в своем Евангелии и в трех своих Соборных посланиях, не раскрыл так полно, глубоко и убедительно, христианское учение о двух основных заповедях Закона Божия — о любви к Богу и о любви к ближнему. Поэтому его еще называют апостолом любви.
Книга Деяний и Соборные послания
По мере распространения и увеличения состава христианских общин в разных частях обширной Римской империи, естественно, у христиан возникали вопросы религиозно-нравственного и практического порядка. Апостолы, не всегда имея возможность лично разбирать эти вопросы на месте, откликались на них в своих письмах-посланиях. Поэтому, в то время как Евангелия содержат в себе основы христианской веры, апостольские послания раскрывают некоторые стороны учения Христова более подробно и показывают его практическое применение. Благодаря апостольским посланиям мы имеем живое свидетельство о том, как учили апостолы и как формировались и жили первые христианские общины.
Книга Деяний является прямым продолжением Евангелия. Цель ее автора — описать события, происшедшие вслед за вознесением Господа Иисуса Христа и дать очерк первоначального устройства Церкви Христовой. Особенно подробно эта книга повествует о миссионерских трудах апостолов Петра и Павла. Святитель Иоанн Златоуст в своей беседе о Книге Деяний разъясняет ее великое значение для христианства, подтверждая фактами из жизни апостолов истину евангельского учения: «Настоящая книга содержит в себе по преимуществу доказательства воскресения». Вот почему в пасхальную ночь перед началом прославления воскресения Христова в православных храмах читаются главы из Книги Деяний. По этой же причине эта книга прочитывается целиком в период от Пасхи до Пятидесятницы за ежедневными литургиями.
Книга Деяний повествует о событиях от Вознесения Господа Иисуса Христа до прибытия апостола Павла в Рим и охватывает период времени около 30 лет. 1—12 главы повествуют о деятельности апостола Петра среди иудеев Палестины; 13—28 главы — о деятельности апостола Павла среди язычников и распространении учения Христова уже за пределами Палестины. Повествование книги заканчивается указанием на то, что апостол Павел прожил в Риме два года и невозбранно проповедовал там учение Христово (Деян. 28:30-31).
Соборные послания
Именем «Соборных» называются семь посланий, написанных апостолами: одно — Иаковом, два — Петром, три — Иоанном Богословом и одно Иудой (не Искариотом). В составе книг Нового Завета православного издания они помещаются непосредственно после Книги Деяний. Соборными они названы Церковью еще в ранние времена. «Соборный» — это «окружной» в том смысле, что они обращены не к частным лицам, а ко всем христианским общинам вообще. Весь состав Соборных посланий назван этим именем в первый раз у историка Евсевия (начало IV века по Р.Х.). От посланий апостола Павла Соборные послания отличаются тем, что носят более общие основные вероучительные наставления, а у апостола Павла содержание приноровлено к обстоятельствам тех местных Церквей, к которым он обращается, и имеет более специальный характер.
Послание апостола Иакова
Это послание было предназначено евреям: «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», что не исключало и евреев, живших в Палестине. Время и место послания не указаны. По-видимому, послание написано им незадолго до кончины, вероятно, в 55—60 годах. Местом написания, вероятно, Иерусалим, где апостол пребывал постоянно. Поводом к написанию были те скорби, которые переносили иудеи рассеяния от язычников и, в особенности, от своих неверующих братьев. Испытания были столь велики, что многие стали падать духом и колебаться в вере. Некоторые роптали на внешние бедствия и на Самого Бога, но по-прежнему видели свое спасение в происхождении от Авраама. Они неправильно смотрели на молитву, не дооценивали значение добрых дел, но охотно делались учителями других. При этом богатые превозносились над бедными, и братская любовь охладевала. Все это побудило Иакова дать им необходимое нравственное врачевание в виде послания.
Послания апостола Петра
Первое Соборное послание апостола Петра обращено к «пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» — провинциях Малой Азии. Под «пришельцами» надо понимать, главным образом, уверовавших иудеев, а также язычников, входивших в состав христианских общин. Эти общины были основаны апостолом Павлом. Причиной написания послания было желание апостола Петра «утвердить братьев своих» (см. Лк. 22:32) при возникновении нестроений в этих общинах и гонениях, постигших их со стороны врагов Креста Христова. Появились среди христиан и внутренние враги в лице лжеучителей. Пользуясь отсутствием апостола Павла, они начали искажать его учение о христианской свободе и покровительствовать всякой нравственной распущенности (см. 1 Пет. 2:16; Пет. 1:9; 2, 1). Цель этого послания Петра — ободрить, утешить и утвердить в вере малоазииских христиан, на что указывал сам апостол Петр: «Сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите» (1 Пет. 5:12).
Второе Соборное послание написано к тем же малоазийским христианам. В этом послании апостол Петр с особой силой предостерегает верующих от развратных лжеучителей. Эти лжеучения сходны с теми, которые обличает апостол Павел в посланиях к Тимофею и Титу, а также апостол Иуда — в своем Соборном послании.
О назначении Второго Соборного послания достоверных сведений, кроме тех, которые содержатся в самом послании, нет. Кто были по имени «избранная госпожа» и дети ее — неизвестно. Ясно только, что они были христиане (существует толкование, что «Госпожа» — это Церковь, а «дети» — это христиане). Что касается времени и места написания этого послания, можно думать, что оно написано тогда же, когда было написано первое, и в том же Ефесе. Второе послание Иоанна имеет только одну главу. В нем апостол выражает свою радость, что дети избранной госпожи ходят в истине, обещает посетить ее и с настойчивостью увещевает не иметь никакого общения с лжеучителями.
Третье Соборное послание: обращено к Гайю или Каю. Кто это был, в точности неизвестно. Из апостольских писаний и из церковного Предания известно, что это имя носили несколько лиц (см. Деян. 19:29; Деян. 20:4; Рим. 16:23; 1 Кор. 1:14 и др.), но к кому из них или к кому иному написано это послание, определить нет возможности. По-видимому, этот Гай не занимал никакой иерархической должности, а был просто благочестивым христианином, странноприимцем. О времени и месте написания третьего послания можно предположить, что: оба эти послания написаны приблизительно в одно и то же время, все в том же городе Ефесе, где апостол Иоанн проводил последние годы своей земной жизни. Состоит это послание также только из одной главы. В нем апостол хвалит Гайя за его добродетельную жизнь, твердость в вере и «хождение в истине», а особенно — за его добродетель принятия странников в отношении к проповедникам Слова Божия, порицает властолюбивого Диотрефа, сообщает некоторые известия и посылает приветствия.
Послание апостола Иуды
Писатель этого послания сам называет себя «Иудой, рабом Иисуса Христа, братом Иакова». Из этого можно заключить, что это одно лицо с апостолом Иудой из числа двенадцати, который назывался Иаковлевым, а также Леввеем (не путать с Левием) и Фаддеем (см. Мф. 10:3; Мк. 3:18; Лк. 6:16; Деян. 1:13; Ин. 14:22). Он был сыном Иосифа Обручника от первой его жены и братом детей Иосифа — Иакова, впоследствии епископа Иерусалимского, по прозвищу Праведный, Иосии и Симона, впоследствии также епископа Иерусалимского. По преданию, первое его имя было Иуда, имя Фаддея он получил, приняв крещение от Иоанна Крестителя, а имя Леввея получил, вступив в лик 12-ти апостолов, может быть, для отличия от соименного ему Иуды Искариотского, ставшего предателем. Об апостольском служении Иуды по Вознесении Господнем предание говорит, что он проповедовал сначала в Иудее, Галилее, Самарии и Идущее, а затем — в Аравии, Сирии и Месопотамии, Персии и Армении, в которой мученически скончался, распятый на кресте и пронзенный стрелами. Поводами к написанию послания, как видно из 3 стиха, были забота Иуды «об общем спасении душ» и тревога по поводу усиления лжеучений (Иуд. 1:3). Святой Иуда прямо говорит, что он пишет потому, что в общество христиан вкрались нечестивые люди, обращающие христианскую свободу в повод к распутству. Это, несомненно, — лжеучители-гностики, поощрявшие разврат под видом «умерщвления» греховной плоти и считавшие мир не творением Бога, а произведением низших сил, враждебных Ему. Это те же симониане и николаиты, которых обличает евангелист Иоанн во 2 и 3 главах Апокалипсиса. Цель послания — предостеречь христиан от увлечения этими лжеучениями, льстившими чувственности. Послание назначено всем христианам вообще, но по содержанию его видно, что оно предназначалось для известного круга лиц, в который нашли себе доступ лжеучителя. С достоверностью можно предполагать, что это послание первоначально было обращено к тем же Малоазийским Церквам, к которым писал потом и апостол Петр.
Послания Апостола Павла
Из всех новозаветных священных писателей более всего в изложении христианского учения потрудился апостол Павел, написавший 14 посланий. По важности своего содержания они справедливо называются «вторым Евангелием» и всегда привлекали к себе внимание как мыслителей-философов, так и простых верующих. Сами апостолы не оставляли без внимания этих назидательных творений своего «возлюбленного собрата», младшего по времени обращения ко Христу, но равного им по духу учения и благодатным дарам (см. 2 Пет. 3:15-16). Составляя необходимое и важное дополнение к евангельскому учению, послания апостола Павла должны быть предметом самого внимательного и усердного изучения каждого человека, стремящегося глубже познать христианскую веру. Эти послания отличаются особой высотой религиозной мысли, отражающей обширную ученость и знание ветхозаветного Писания апостола Павла, а равно и его глубокое понимание новозаветного Христова учения. Не находя иногда в современном греческом языке необходимые слова, апостол Павел вынужден был иногда для выражения своих мыслей создавать собственные словесные сочетания, которые потом вошли в широкое употребление среди христианских писателей. К таким словосочетаниям относятся: «совоскреснуть», «спогребстись Христу», «облечься во Христа», «совлечься ветхого человека», «спастись банею пакибытия», «закон духа жизни» и т.п.
Книга Откровения, или Апокалипсис
Апокалипсис (или в переводе с греческого — Откровение) Иоанна Богослова — это единственная пророческая книга Нового Завета. Она предсказывает о грядущих судьбах человечества, о конце мира и о начале новой вечной жизни и поэтому, естественно, помещается в конце Священного Писания. Апокалипсис — книга таинственная и трудная для понимания, но вместе с тем именно таинственный характер этой книги и привлекает к себе взоры как верующих христиан, так и просто пытливых мыслителей, старающихся разгадать смысл и значение описанных в ней видений. Об Апокалипсисе существует громадное количество книг, среди которых имеется и немало вздорных произведений, в особенности это относится к современной сектантской литературе. Несмотря на трудность понимания этой книги, духовно просвещенные отцы и учители Церкви всегда относились к ней с великим благоговением как к вдохновенной Богом. Так, Дионисий Александрийский пишет: «Темнота сей книги не препятствует удивляться ей. И если я не все в ней понимаю, то лишь по моей неспособности. Я не могу быть судьей истин, в ней заключающихся, и измерять их скудостью моего ума; руководствуясь более верою, чем разумом, нахожу их только превосходящими мое понимание». В таком же роде высказывается об Апокалипсисе блаженный Иероним: «В нем столько же тайн, сколько слов. Но что я говорю? Всякая похвала сей книге будет ниже ее достоинства». За богослужением Апокалипсис не читается потому, что в древности чтение Священного Писания за богослужением всегда сопровождалось его объяснением, а Апокалипсис весьма труден для объяснения (однако в Типиконе есть указание на чтение Апокалипсиса, как назидательного чтения в определенный период года).
Об авторе Апокалипсиса
Автор Апокалипсиса называет себя Иоанном (см. Откр. 1:1-9; Откр. 22:8). По общему мнению святых отцов Церкви, это был апостол Иоанн, возлюбленный ученик Христов, получивший за высоту своего учения о Боге Слове отличительное имя «Богослов». Его авторство подтверждается как данными в самом Апокалипсисе, так и многими другими внутренними и внешними признаками. Вдохновенному перу апостола Иоанна Богослова принадлежит еще Евангелие и три Соборных послания. Автор Апокалипсиса говорит, что он был на острове Патмос за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа (Откр. 1:9). Из церковной истории известно, что из апостолов только Иоанн Богослов подвергся заточению на этом острове. Доказательством авторства Апокалипсиса апостола Иоанна Богослова служит сходство этой книги с его Евангелием и посланиями не только по духу, но и по слогу, а особенно по некоторым характерным выражениям. Древнее предание относит написание Апокалипсиса к концу I века. Так, например, Ириней пишет: «Апокалипсис появился незадолго пред сим и почти в наше время, в конце царствования Домициана». Цель написания Апокалипсиса — изобразить предстоящую борьбу Церкви с силами зла; показать методы, какими дьявол при содействии своих слуг воюет против добра и истины; дать руководство верующим, как преодолевать искушения; изобразить гибель врагов Церкви и конечную победу Христа над злом.
Апостол Иоанн в Апокалипсисе раскрывает общие методы обольщения, а также показывает верный способ их избежать, чтобы быть верным Христу до смерти. Подобным образом и Суд Божий, о котором неоднократно говорит Апокалипсис, — это и Страшный Суд Божий, и все частные суды Божии над отдельными странами и людьми. Сюда входит и суд над всем человечеством при Ное, и суд над древними городами Содомом и Гоморрой при Аврааме, и суд над Египтом при Моисее, и двукратный суд над Иудеей (за шесть столетий до Рождества Христова и снова в семидесятых годах нашей эры), и суд над древней Ниневией, Вавилоном, над Римской империей, над Византией и уже сравнительно недавно — над Россией). Причины, вызвавшие праведное наказание Божие, всегда были одни и те же: неверие людей и беззакония. В Апокалипсисе заметна определенная надвременность или вневременность. Вытекает она из того, что апостол Иоанн созерцал судьбы человечества не с земной, а с небесной перспективы, куда его возвел Дух Божий. В идеальном мире у Престола Всевышнего останавливается поток времени и перед духовным взором предстает одновременно настоящее, прошедшее и будущее. Очевидно, поэтому автор Апокалипсиса некоторые события будущего описывает как прошедшие, а прошедшие — как настоящие. Например, война Ангелов на Небе и низвержение оттуда дьявола — события, случившиеся еще до создания мира, описываются апостолом Иоанном, как случившиеся на заре христианства (Откр.12 гл.). Воскресение же мучеников и их царствование на Небе, что охватывает всю новозаветную эпоху, помещается им после суда над антихристом и лжепророком (Откр.20 гл.). Таким образом, тайнозритель не повествует о хронологической последовательности событий, а раскрывает сущность той великой войны зла с добром, которая идет одновременно на нескольких фронтах и захватывает как вещественный, так и ангельский мир.
Из книги епископа Александра (Милеанта) «Что такое Библия»
Факты о Библии:
Мафусаил — главный долгожитель в Библии. Он прожил почти тысячу лет и скончался в возрасте 969 лет.
Над текстами Писания трудились более сорока человек многие из которых даже не знали друг друга. При этом в Библии нет очевидных противоречий или несоответствий.
С литературной точки зрения Нагорная проповедь, написанная в Библии, это — совершенный текст.
Библия была первой напечатанной на станке книгой в Германии в 1450 году.
Библия содержит пророчества, которые исполнялись сотни лет спустя.
Библия ежегодно выходит тиражом в десятках тысяч экземпляров.
Перевод Библии Лютером на немецкий язык положил начало протестантизму.
Библию писали целых 1600 лет. Ни над одной книгой мира не велось такой длительной и скрупулезной работы.
На главы и стихи Библию поделил Кентерберийский епископ Стефан Лэнгтон.
В Библии 365 раз можно прочитать «не бойся» (по количеству дней в календарном году).
49 часов непрерывного чтения требуется для того, чтобы прочитать Библию целиком.
В VII веке английское издательство выпустило Библию с чудовищной опечаткой. Одна из Заповедей выглядела так: «Прелюбодействуй». Почти весь тираж удалось ликвидировать.
Библия — одна из самых комментируемых и цитируемых книг мира.
Библия — это та Книга, которую переводят чаще всего.