Нет ничего в разуме чего прежде не было бы в чувствах автор
Сенсуализм Джона Локка
Сенсуализм (sensus — восприятие, чувство, ощущение) — направление в теории познания, согласно которому ощущения и восприятия — основная и главная форма достоверного познания. Противостоит рационализму. Основной принцип сенсуализма — «нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах». Принцип сенсуализма относится к чувственной форме познания, в которую кроме ощущения, восприятия входит представление. Крупные философы-сенсуалисты: Протагор — древнегреческий философ, один из старших софистов; Эпикур; Джон Локк; Этьен Бонно де Кондильяк.
Все содержание познания выводится из деятельности органов чувств. Сенсуализм имеет две формы: материалистическую и идеалистическую. Материалистический сенсуализм именно в ощущениях видит связь человека с внешним миром, показания органов чувств трактует как тот канал, который обеспечивает адекватное отражение внешнего мира. Наиболее последовательным представителем этого направления в античности был Эпикур. Позиции умеренного сенсуализма занимали стоики. Именно они пришли к выводу, что человеческое сознание первоначально представляет собой чистую доску (tabula rasa), на которой опыт записывает свои данные. Сенсуалистам принадлежит и еще одна крылатая фраза: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах». Этим сенсуализм подчеркивал роль опытного знания.Идеалистический сенсуализм утверждает, что органы чувств сообщают человеку только данные относительно его собственного состояния, но никак не об объективно существующем вне субъекта мире. Так думал Беркли, заявляя, что вещи есть комплексы ощущений. К идеалистическому сенсуализму тяготел и Юм. В современной философии преодолеваются ограничения абсолютизации как рационализма, так и сенсуализма. Процесс познания предстает как сложный процесс взаимосвязи и взаимодействия чувственного и рационального, включающий в себя и данные органов чувств и процедуры их умственного, логического упорядочивания, рациональные и чувственные формы познания.
Сенсуализм в философии: понятие и основные идеи
При ветствую Вас, друзья!
В философии есть два противоборствующих направления теории познания — сенсуализм и рационализм. Если сенсуализм признаёт основным источником познания органы чувств, то рационализм отдаёт предпочтение разуму. В этой статье мы сосредоточим внимание на сенсуализме — рассмотрим ключевые идеи данного направления, познакомимся с его основными представителями.
Что такое сенсуализм?
Сенсуализм – это направление в теории познания, в рамках которого чувственное познание считается основным источником достоверных знаний. Термин «сенсуализм» образован от латинского слова «sensus», которое переводится как «восприятие» или «ощущение». Автором данного термина считается французский философ 19 века Виктор Кузен. Правда, сам он использовал это слово для обозначения материализма (для которого тогда ещё не было введено общепринятого термина). Но несмотря на то, что смысл слова поменялся, его авторство всё равно приписывают Виктору Кузену.
Интересно, что термин «сенсуализм» был введён лишь в 19 веке, хотя обозначаемое им философское направление существовало ещё в 5 веке до нашей эры.
Помимо того, что сенсуализм – это направление в теории познания, сам он также подразделяется на два направления:
Когда говорят о сенсуализме вообще, чаще всего подразумевают крайнюю его форму. В ней принято отталкиваться от следующих постулатов:
Основные идеи сенсуализма
Одним из первых философов, высказывавших идеи, свойственные сенсуализму, был древнегреческий софист Протагор (485-410 до н. э.). Именно ему принадлежит известное высказывание «Человек есть мера всех вещей». Другим известным сторонником данного направления был его земляк Эпикур (341-270 до н. э.). К сожалению, из работ этих мыслителей в наши дни практически ничего не сохранилось.
Основные идеи сенсуализма были сформулированы тремя британскими философами: Джоном Локком (1632-1704), Джорджем Беркли (1685-1753) и Дэвидом Юмом (1711-1776). Чтобы лучше понять, что такое сенсуализм и в чём заключаются его основные идеи, давайте подробно ознакомимся со взглядами каждого из этих трёх мыслителей.
Сенсуализм Джона Локка
Джон Локк придерживался концепции»чистой доски», согласно которой всё наше мышление основывается на информации, полученной посредством ощущений из окружающего мира. Он отрицал возможность того, что у человека могут существовать врождённые идеи, и считал, что всё является следствием чувственного опыта. Именно опыт формирует наши знания, разум и характер.
Известное крылатое выражение tabula rasa (которое переводится с латыни как «чистая доска») формулирует именно эту идею. Его суть состоит в том, что каждый человек при рождении представляет собой чистую доску, и вся его жизнь определяется не врождёнными особенностями, а тем, что напишут на этой доске.
Согласно теории познания Джона Локка, любая простая идея, возникающая в нашей голове, является продуктом чувственного опыта. При этом чувственный опыт может быть внешним (при восприятии внешнего мира) или внутренним (при исследовании собственной души). Примером внутреннего опыта является рефлексия, которая также может порождать новые простые идеи, несмотря на то, что человек при этом никак не взаимодействует с внешним миром (точнее, взаимодействует с ним в своём воображении).
Сложные идеи формируются на основе размышления – процесса, представляющего собой всевозможные взаимодействия простых идей. В результате их объединения возникают сложные идеи, которые не могут быть получены посредством чувственного опыта. К примеру, представление об определенном объекте является сложной идеей, которая формируется на основании простых знаний о его свойствах.
Важным аспектом в теории познания Джона Локка является разделение качеств на первичные и вторичные. К первичным относятся объективно существующие качества: форма, масса, размер. Вторичные качества связаны со спецификой наших органов чувств (цвет, вкус, запах и прочие свойства, зависящие от восприятия). К примеру, глядя на головку камамбера (популярный сорт сыра с плесенью), люди могут по-разному воспринимать её вид и запах. Одни будут находить её аппетитной, другие – не очень. Но оспаривать её форму и размер никто не станет.
Сенсуализм Джорджа Беркли
Если сенсуализм Локка тяготеет к материализму, то Джордж Беркли был сторонником идеализма. В частности, Локк признаёт объективность первичных качеств, Беркли же исходит из утверждения, что все качества являются вторичными. Свою точку зрения он аргументирует тем, что качества, первичные по Локку, не всегда являются объективными.
К примеру, предмет, кажущийся тяжёлым одному, будет лёгким для другого. А нечто большое на расстоянии выглядит гораздо меньшим. Более того, для ребёнка большим выглядит предмет, кажущийся небольшим взрослому человеку (то есть, дело именно в субъективности восприятия, а не только в расстоянии или ракурсе). А значит, и здесь присутствует зависимость от органов чувств. Основываясь на этих аргументах, Беркли приходит к выводу, что все качества вторичны.
Таким образом, материальное бытие сводится к возможности восприятия. Любой объект представляет собой лишь «комплекс ощущений». При этом, с точки зрения Беркли, могут существовать вещи, которые мы просто не способны воспринять, и лишь поэтому не осознаём их существования. В этом плане его взгляды противоположны классическому материализму, поэтому его считают одним из наиболее ярких представителей субъективно-идеалистического сенсуализма.
Сенсуализм Дэвида Юма
Как и Джордж Беркли, Дэвид Юм придерживался идей субъективно-идеалистического сенсуализма. Однако если Беркли считал, что материального мира не существует вообще, то позиция Юма была менее категоричной. Он пришёл к выводу, что мы не можем однозначно судить по одним только ощущениям как о том, что материальный мир существует, так и о том, что его не существует.
То есть, имея в своём распоряжении только ощущения, мы не можем установить реальные факты. Кроме того, Юм отрицает религиозные и мистические концепции, утверждая, что мы никак не можем установить достоверно, существует ли Бог (и другие божественные и мистические существа и явления) или нет. В связи с этим многие современные исследователи называют Юма агностиком.
Сенсуализм в философии Новейшего времени
В 19 веке сенсуализм приобрёл новую форму, которую называют эмпириокритицизмом (или, реже, «вторым позитивизмом»). Вся эта концепция строится на таком понятии как «чистый опыт». Автором и наиболее известным сторонником данного учения является швейцарский философ Рихард Авенариус (1843-1896). В качестве основного предмета исследования в эмпириокритицизме принимается научное мышление, а главный вопрос заключается в том, как образуются знания.
Ещё одним известным сторонником был австрийский физик и философ-позитивист Эрнст Мах. Изучая, как работают слух, зрение и другие чувства, он пришёл к выводу, что наши представления об окружающем мире не особо точно отражают его природу, многие из них являются вымышленными или несущественными, в то же время существенные свойства мы часто никак не воспринимаем. Позже на основе исследований Маха возникли такие учения как неореализм, бихевиоризм и нейтральный монизм.
Чем отличаются эмпиризм и сенсуализм?
В 17-18 веке философы осознали, что пришло время переосмыслить критерии истины. В связи с этим бурно развивались рационализм, эмпиризм и сенсуализм. При этом эмпиризм и сенсуализм во многом похожи между собой. Они базируются на общих положениях, в каждом из них за источник всех знаний принимается чувственное познание.
Ключевые отличия между эмпиризмом и сенсуализмом сформулировал английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626).
Он привёл следующие тезисы:
Также, разницу между сенсуализмом, рационализмом и эмпиризмом можно объяснить тремя метафорами:
Заключение
Сенсуализм – это концепция, рассматривающая чувственное познание в качестве единственного источника знаний. При этом разум считается лишь продуктом чувственного опыта. В умеренном сенсуализме ему приписывают функцию систематизации и анализа достоверности. В крайнем сенсуализме роль разума вторична, и единственным источником истины считаются чувства. Так или иначе, сенсуалисты считают, что ощущения формируют разум, а не наоборот.
Нет ничего в разуме чего прежде не было бы в чувствах автор
В силу революционных преобразований в науке, особую актуальность в философии Нового времени приобретает проблема метода. Метод – путь познания. Проблема метода – проблема основ познания и критериев истины. Проблема метода обсуждалась еще в античности, но лишь в философии Нового времени она получает систематическое развитие.
Философия Нового времени даёт три основных решения: сенсуализм, рационализм и эмпиризм. Сенсуализм и рационализм берут свое начало в античной философии, эмпиризм – принципиально новая концепция, появление которой соответствовало интенциям развития новоевропейской науки.
Эта философская концепция за основу познания и критерий истины берущая чувства. Главный принцип сенсуализма: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах».
В философии Нового времени сенсуализм представлен в философии англичанина Джона Локка (1632–1704).
Насколько достоверно чувственное восприятие реальности? Локк доверяет чувствам, но, принимая во внимание их возможную субъективность, развивает концепцию первичных и вторичных качеств: он различает пространственно-временные характеристики объектов (первичные качества) и их субъективное преломление (вторичные качества). К первичным качествам следует отнести фигуры, величины, положения и т. д. Вторичные качества – это цвет, вкус, запах и т. д. Различение первичных и вторичных качеств имело большое значение для последующего развития философии Нового времени, когда в ней был поставлен вопрос о границах человеческого познания.
Данная философская концепция основу познания и критерий истины усматривает в опыте. Родоначальником эмпиризма является Фрэнсис Бэкон (1561–1626)
В отличие от сенсуализма, основанного на пассивном созерцании природы, эмпиризм провозглашает необходимость активности субъекта познания: природу надо не созерцать, а задавать ей вопросы, то есть ставить эксперименты с изучаемыми объектами, активно вмешиваться в природные процессы, вплоть до их разрушения, если это необходимо. Ф. Бэкон сравнивает природу со строптивой узницей Инквизиции, которую необходимо вогнать в «испанский сапог» (то есть пытать), чтобы она выдала свои тайны.
В отличие от рационализма, основанного на дедуктивном способе умозаключений, эмпиризм использует индуктивный: умозаключение от частного – к общему, движение от конкретного – к абстрактному. Любое индуктивное заключение не исключает возможность ошибки: любое обобщение делается на основе более или менее ограниченного опыта человека. Чтобы уменьшить вероятность ошибок, Ф. Бэкон попытался усовершенствовать индуктивный метод. Он назвал свой метод «методом истинной индукции» и противопоставил его «детской индукции». В отличие от последней, делающей поспешные обобщения на основе небольшого количества примеров, метод истинной индукции предполагает поиск примеров из разных сфер действительности, а также сознательный поиск контр-примеров.
Для достижения истины было бы достаточно правильного метода познания, если бы человеческий ум к началу познания был, действительно, «чистой доской». Однако исследователь приступает к познанию мира с уже имеющимися неверными установками, предрассудками, заблуждениями, мешающими постижению Истины. Ф. Бэкон выделил четыре вида такого рода препятствий человеческого ума, назвав их «идолами» или «призраками».
Идолы рода – это субъективные моменты человеческого познания, логического или психологического свойства, объективно присущие человеческому разуму вообще. К идолам этого рода Ф. Бэкон относит субъективность человеческого познания: склонность приписывать природе человеческие качеств. Идол рода – «жадность» разума: имея дело с конечным, человек дерзает постигнуть бесконечное и склонен своим знаниям, полученным из ограниченного опыта, придавать универсальное значение.
Кроме того, «человеческий разум – не сухой свет, его окрапляют воля и страсти» [3] : человеческий разум склонен видеть не то, что есть на самом деле, а то, что он хочет, к чему стремится.
Идолы пещеры – это те же идолы рода, только по-разному и у разных людей проявившиеся в силу воспитания или иных особенностей развития. Это индивидуальные особенности мышления, которые, будучи доведены до крайности, могут привести к ошибкам познания. Есть, например, умы консервативные, не способные к восприятию нового, а есть, наоборот, умы, в погоне за новым теряющие свои основы. Есть умы аналитические, не способные к синтезу, а есть синтетические умы, неоправданно пренебрегающие тонкостями и деталями.
Идолы площади – это слова и понятия, за которыми нет никакой реальности либо реальность искажена. Однако эти понятия используются людьми при осмыслении мира и приводят к неправильным концепциям – идолам театра. В качестве примера идолов площади Ф. Бэкон приводит понятия «судьба» и «перводвигатель», которых в реальности, с его точки зрения, нет.
Идолы театра – догматизированные теории и концепции, мешающие дальнейшему развитию познания. Ф. Бэкон таковыми считает софистику, суеверия, теологию и философию Аристотеля.
Избавиться от идолов площади и театра возможно, от идолов рода и пещеры – фактически нет. Однако знание ученым свойств своего разума и свойств человеческого разума вообще, как считает Ф. Бэкон, поможет избежать если не всех, то многих ошибок в познании, либо ускорить процесс освобождения от них.
Рационализм – это философская концепция, основу познания и критерий истины усматривающая в разуме. Рационализм восходит к платоновской концепции познания как припоминания и теории «врожденных идей».
Как и Ф. Бэкон, Р. Декарт выступал с критикой устаревшего схоластического метода мышления, был озабочен проблемой достоверности знания. Но если Бэкон на первое место выдвинул практическую основательность знания, то Р. Декарт искал признаки достоверности познания в сфере самого знания, в его внутренних характеристиках. Эта интенция, как и бэконовский эмпиризм, также соответствовала интенциям развития новоевропейской науки: выход науки на теоретический уровень предполагал использование не только индуктивных, но и дедуктивных методов исследования. Математический уровень развития науки позволял делать открытия «на кончике пера», то есть на пути от гипотезы – к её экспериментальной проверке.
Р. Декарт разработал следующие правила своего метода.
Первое правило – правило интеллектуальной интуиции. За основу познания надо взять только те истины, которые представляются разуму предельно ясными, очевидными, не требующими доказательств. Чтобы увидеть эти истины, Р. Декарт предложил процедуру универсального сомнения: только то, что выдержит проверку сомнением, в чем нельзя усомниться, и будет основой, фундаментом последующих построений. Единственная истина, в которой, как оказалось, человеческий разум не может усомниться, это факт самого сомнения. Достоверность своего существования, таким образом, человек обнаруживает не через свое тело, не через внешний мир, а через акт мышления: «Я мыслю, следовательно, существую». Человек существует прежде всего как субъект мышления. Из приведенной истины Р. Декарт, применяя следующие три правила метода, выводит существование Бога, бессмертной души человека и природного мира.
Второе правило – правило анализа: разделять сложные проблемы на простые.
Третье правило – правило дедукции: располагать свои мысли в порядке, начиная с простейших, абстрактных, и доходить до наиболее сложных, конкретных.
Четвертое правило – правило полноты и последовательности выводов: в процессе мышления не пропускать никаких логических ступеней, делать все выводы, которые только можно получить.
[1] Бэкон Ф. Новый Органон // Ф. Бэкон. Соч.: В 2 т. М.: Мысль, 1978. Т. 2. С. 56.
Нет ничего в разуме чего прежде не было бы в чувствах автор
Введение в философию
Введение в философию
Учеб. пособие для вузов
«Введение в философию», подготовленное коллективом известных отечественных специалистов, впервые было опубликовано в 1989 г. в качестве учебника для высших учебных заведений. Его авторитет среди преподавателей и студентов и поныне остается высоким. Новое издание «Введения» существенно переработано и дополнено. Оно вводит читателей в одну из важнейших областей духовной культуры человечества, знакомит его с опытом мировой философской мысли в исследовании всеобщих проблем бытия человека и общества, в осмыслении реальностей современной эпохи, фундаментальных задач науки; в систематическом виде представлены основные понятия философии и наиболее важные ее проблемы, в том числе дискуссионные.
Издание рассчитано не только на студентов, аспирантов и преподавателей вузов, но и на всех интересующихся философией.
Авторский коллектив посвящает издание этой книги памяти академика Ивана Тимофеевича Фролова
ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ 7
В преддверии философии 7
Понятие мировоззрения 8
Мироощущение и миропонимание 9
Жизненно-повседневное и теоретическое миропонимание 11
2. Истоки философии 13
Любовь к мудрости 15
Раздумья философов 16
3. Философское мировоззрение 18
Основной вопрос философии 19
Философское познание 21
Познание и нравственность 22
4. Проблема научности философского мировоззрения 23
Спор о познавательной ценности философии 23
Философия и наука: родство и различие познавательных функций 27
5. Предназначение философии 28
Общественно-исторический характер философской мысли 28
Философия в системе культуры 30
Функции философии 31
Природа философских проблем 34
ВОЗНИКНОВЕНИЕ ФИЛОСОФИИ И ЕЕ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ 37
ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ И ЕЕ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ 40
ГЕНЕЗИС ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ 40
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ: КОСМОЦЕНТРИЗМ 42
1. Космологизм ранней греческой философии 43
2. Онтологизм античной классики 43
3. Проблема бесконечности и своеобразие античной диалектики. Апории Зенона 44
4. Атомистическая трактовка бытия: бытие как неделимое тело 45
5. Идеалистическая трактовка бытия: бытие как бестелесная идея 46
6. Критика учения об идеях. Бытие как реальный индивид 47
7. Понятие сущности (субстанции) у Аристотеля 47
8. Понятие материи. Учение о космосе 48
10. Сократ: индивидуальное и надындивидуальное в сознании 51
11. Этический рационализм Сократа: знание есть основа добродетели 51
12. Проблема души и тела у Платона 52
13. Платонова теория государства 53
14. Аристотель: человек есть общественное животное, наделенное разумом 54
15. Учение Аристотеля о душе. Пассивный и деятельный разум 55
16. Этика стоиков: позднеантичный идеал мудреца 55
17. Этика Эпикура: физический и социальный атомизм 56
18. Неоплатонизм: иерархия универсума 57
СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ: ТЕОЦЕНТРИЗМ 58
1. Природа и человек как творение Бога 59
2. Средневековая философия как синтез двух традиций:
христианского откровения и античной философии 60
3. Сущность и существование 60
4. Полемика реализма и номинализма 61
6. Номиналистическая критика томизма: приоритет воли над разумом 62
7. Специфика средневековой схоластики 64
8. Отношение к природе в средние века 64
10. Проблема души и тела 66
11. Проблема разума и воли. Свобода воли 67
12. Память и история. Сакральность исторического бытия 68
13. Философия в Византии (IV-XV века) 69
ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ: АНТРОПОЦЕНТРИЗМ 71
1. Возрожденческий гуманизм и проблема уникальной индивидуальности 71
Нет ничего в разуме чего прежде не было бы в чувствах автор
«raeterea, nihil est in intellectu quod non sit prius in sensu. Sed in Deo non est ponere sensitivam cognitionem, quia materialis est. Ergo ipse non intelligit res creatas, cum non sint prius in sensu.»
Кроме того, нет ничего в разуме такого, чего бы не было раньше в чувстве. Но он не чувствителен знания для поддержания, так как материал. Таким образом, он не понимает, что вещи были созданы, так как они не являются первыми в смыслах.
Платон и вовсе придерживался противоположного мнения, утверждая, что такая сенсуалистическая теория познания уводит к материализму и релятивизму софистов от познания истины.
Позже, эти слова встречаются в работе «Трактат о Первоначале» (De primo principio). Здесь следует отметить что автором трактата хоть и считается Иоанн Дунс Скот (1266 — 1308), «Трактат о Первоначале» не является его работой, а представляет из себя компиляцию его ранних трудов сделанную одним из учеников.
В 17 веке, аналогичную фразу привел и Джон Локк (1632 — 1704) «Опыт о человеческом разумении»:
Нет ничего в интеллекте, чего бы не было в чувствах
Не согласившись с постулатом Локка, Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 — 1716) выступил со своим трактатом «Новые опыты о человеческом разуме», дополнив фразу:
«Нет ничего в интеллекте, чего бы не было в чувствах кроме самого интеллекта».
Из вышесказанного следует что именно работа «Об истине» (De veritate, 1256-1259) Фомы Аквинского является первоисточником знаменитого латинского выражения: «Nihil est in intellectu quod prius non fuerit in sensu».