Нет любви выше чем
Нет любви выше чем
Привет наш верный силуэт,любовь как искорка забвенья, потребовала к себе и уважения.В костер подкладывая дров, мы разжигаем вновь любовь, а чтобы не было сомнения, к нему добавим мы дружбу и уважение!Пусть все будет хорошо.
В словах уважение и любовь есть только одна совпадающая буква — В означает Верность! Какие мысли у вас с этим?!
Ой очень классно. даже за эти философии у меня настроение поднялся. Приятного дня вам!
Вам тоже хоорошего всего
не согласна, нет любви без верности, терпения, самопожертвования и просто взаимного тепла
возможно..социологи обнаружили,что брак построенный на уважении крепче чем на любви..
Да согласна,где есть уважение и нет хамства чувство любви сохраняется на всю жизнь
Нет. Не согласна. Я могу бесконечно уважать человека-но не ЛЮБИТЬ его.
Спасибо! Вам взаимно! Вы правы,, любви без уважения не бывает.
согласна, но в постель лягу, если только люблю, а не уважаю
Вам тоже!Но только Уважение,можно остаться бездетными.
Мне кажется, можно любить не уважая. Детей, например.
Да согласно если нет увожение не чего не построится
Толкование на 1 Иоанна 2:15
Сравнение переводов, параллельные ссылки, текст с номерами Стронга.
Толкование отцов церкви.
Толкование на 1 Иоанна 2:15 / 1Ин 2:15
Кирилл Александрийский (376−444)
не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей
Что иное представляют собой мирские дела, как не суету, к которой некоторые привязаны без всякой пользы (вернее, кажутся всецело ей преданными), как не чрезмерные и бессмысленные хлопоты этой жизни?
Григорий Палама (
не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей
Любовь к миру и любовь к Богу не могут вместе пребывать в одном и том же человеке. Ибо любовь к миру является враждой к Богу. Посему опять он же говорит: «Не любите мира, ни яже в мире». Что же это — такое: «яже (что) от мира», если ни погоня за деньгами, от которой нет никакой пользы душе, плотские вожделения, высокомнение, земные желания? Все это не только не — от Бога, но и отделяет от Него тех, которые имеют в душе эти (страсти), и умерщвляет душу, побежденную ими, и хоронит ее в золотом и серебряном кургане; что настолько хуже простой могилы, в которой мы обыкновенно хороним наш прах, насколько она, соответствуя нашим мертвым телам, запечатывает исходящий от них смрад и делает так, что он совершенно не чувствуется; золотой же и серебряный песок, насколько бы это пришло в голову богатых, употребляемый сверх того, делает умершего еще более смрадным, так чтобы вплоть до неба и небесных Ангелов и Самого Бога Небесного доходил смрад и отталкивал, проистекающие с неба, милости Божия и благосклонность Его к усопшему.
Источник: Омилия 49. В день памяти святого апостола и евангелиста и Христу весьма возлюбленного Иоанна Богослова.
Иоанн Кассиан (IV—V вв.)
Ст. 15−17 не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек
[Святые] к созерцанию блеска славы Божией с высшей живостью обращая взоры своего сердца, не переносят и скоротечных теней плотских помыслов, отвращаются всего того, что отвлекает взор ума от этого света. Блаженный апостол, желая внушить всем такое расположение, говорит: Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек. Итак, святые отвращаются всего, что в мире есть мирского, но невозможно, чтобы они и кратковременным поползновением помыслов не отвлекались к тому, и теперь никакой человек (исключая Господа и Спасителя нашего) не сдерживает рассеяние духа так, чтобы, всегда пребывая в созерцании Бога и никогда не отвлекаясь от него, не погрешал в услаждении в какой-либо мирской вещи.
Симеон Новый Богослов (949−1022)
не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей
Да бежим же мира и того, что в мире, возлюбленные братья. Ибо что нам мир и мирское? Бежим же и устремимся до тех пор, пока не ухватимся за что-то постоянное и непреходящее. Ибо все тлеет и как сон проходит, ничто не прочно и не твердо из вещей видимых.
Источник: Катехизис 2.
Максим Исповедник (580−662)
не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей
Миром называет Писание чувственные вещи, и те, которые занимают ими свой ум, суть лица мирские, к которым к большему их пристыжению оно говорить: не любите мира, ни яже в мире. Яко все еже в мире, похоть плотская и похоть очес, и гордость житейская, несть от Отца, но от мира сего есть.
Источник: Главы о любви.
Иустин (Попович) (1894−1978)
не любите мира, ни, яже в мире. Аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем
Источник: Толкование на 1-ое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова.
Феофилакт Болгарский (
не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей
Применив учение к возрастам духовным, апостол присовокупляет увещание. Не любите мира. Это говорит как бы детям; ибо дети всегда трепещут от радости пред тем, что кажется приятным. Потом высказывает причину, почему никто не должен любить мира, ни того, что в мире. Затем предлагает учение отцам и юношам, которые более способны и совершенны. Чтобы ты не разумел под миром совокупность неба и земли, апостол объясняет, что такое мир и находящееся в мире. И, во-первых, под миром разумеет порочных людей, которые не имеют в себе любви Отчей. Во-вторых, под находящимся в мире, разумеет то, что совершается по похоти плотской, что, действуя чрез чувства, возбуждает похоть. Ибо под очами, главным орудием из чувств, он подразумевал и остальные чувства. Под похотью же разумеется всякое зло: прелюбодеяние, пьянство, неприличные любезности, убийства (совершаются ли они из корыстолюбия, или для уничтожения соперников), коварство, под которым нужно разуметь и всякое противодействие, — вообще все, враждебное Богу, а нами совершаемое чрез похоть плотскую.
Источник: Толкование на 1-ое послание святого апостола Иоанна.
Беда Достопочтенный (672−735)
не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей
Эти слова апостол обращает ко всем без исключения сынам Церкви; и, конечно, к тем, кто является отцами по рассудительности и зрелости в вере; и к детям по благочестию и смирению; и к отрокам либо юношам, одержавшим победу в борьбе с искушениями. Всем равным образом он советует по необходимости использовать мирские вещи, но не прилепляться сердцем к поверхностному и преходящему.
Источник: О семи Кафолических посланиях.
Дидим Слепец (
не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей
Поскольку они — друзья Богу, так что тот, кто хотел бы быть в мире, становится врагом Бога, из этого следует, что тот, кто хочет быть другом Бога, чтобы иметь любовь Его к себе самому, пусть отступит от любви к миру и ко всему, что есть в нем.
Источник: На 1-е послание Иоанна.
Чтобы кто-нибудь не подумал, что под словом мир здесь имеется в виду строение из неба и земли и того, что в них, Иоанн истолковал, чего касаются слова то, что в них, чтобы, следовательно, и мы узнали. То, что в них есть страстное и материалистическое расположение души, ознаменованное похотью плоти, воюющей на душу и похотью очей. Из вышесказанного можно заключить и о том, что и видимый мир уже не любят те, кто превзошел его для того, чтобы созерцать уже не временное, но вечное.
Источник: Краткое изложение.
Иларий Арелатский (
не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей
Разумный отец увещевает неразумных сыновей, чтобы не любили то, что быстро проходит; и это венец разумнейшего мастера, который подобает всякому справедливому.
Источник: Трактат на семь Кафолических посланий.
Авва Исаия
не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей
Брат спросил: «Что есть мир?» Старец ответил: «Мир — это тенета обстоятельств, мир — это действовать вопреки природе и удовлетворять свои плотские желания. Мир — это думать, что ты так и останешься в этом веке. Мир — это думать о теле, а не о душе, и похваляться тем, что от тебя осталось. Не от себя я все это сказал, но апостол Иоанн говорит: Не любите мир, ни то, что в мире.
Источник: Великий патерик.
Михаил (Лузин) (1830−1887)
не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей
Указав, что любовь к Богу и ближним составляет основание христианской деятельности (ст. 1 Ин. 2:7−11) и с особенным воззванием к христианам по возрастам их духовным (1 Ин. 2:12−14), апостол с силою и решительностию раскрывает противоположную мысль о том, что недостойно любви человека к Богу и ближним и противно любви Божией к человеку. Не любите мира, ни того, что в мире: любить мир, или вселенную, как превосходнейшее создание Божие на потребу и удовольствие человека, повелевает и слово Божие, и сама природа человеческая. Следовательно, любить мир как прекраснейшее творение Божие и можно, и должно, и Сам же Бог вложил в нашу природу способность и потребность и познавать, и любить истину и красоту и добро в мире, и пользоваться с любовию и благодарностию к Нему дарами благодати Его в мире. Но, вследствие греха человека, природа изменилась в своем отношении к человеку, и человек изменился в отношении к природе, и мир вместе с человеком стал во зле, во грехе, и в этом смысле говорится, что мир во зле лежит (ср. Ин. 5:19 и прим.). А как зло и грех человек не должен любить, то и мир, почему и говорит апостол не любите мира. «Чтобы ты не разумел под миром совокупность неба и земли, апостол объясняет, что такое мир и находящееся в мире. И, во-первых, под миром разумеет порочных людей, которые не имеют в себе любви Отчей. Во-вторых, под находящимся в мире разумеет то, что совершается по похоти плотской, что, действуя чрез чувства, возбуждает похоть» (Феофилакт). Человек должен любить Бога всею душою своею, а мир, как греховный — во зле, и потому человек не должен любить его; человек, таким образом, стоит между ними и должен выбирать между ними, или любовь к Богу, или любовь к миру, должен служить или Богу, или мамоне (Мф. 6:24 прим.); Бог и мир стали для человека как противоположность, так что дружба с миром есть вражда против Бога, и, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4:4 ср. прим.). Таким образом, если нет в человеке греховной привязанности к миру, то он может пользоваться и утешаться всеми дарами его; но, как скоро он прилепляется к нему и начинает любить его, он становится для него грешным, злым, его не нужно любить, как грех, как зло. То же самое относится и ко всему, что есть в мире, и ко всем предметам мира, и ко всем людям, и ко всем животным, и вообще ко всем тварям: кто любит что-либо или кого-либо более, чем Бога, тот недостоин Бога и любви Его (ср. Мф. 10:37 и прим.). Но для чистых — все чисто, и негреховно можно и должно пользоваться всем, как чистым, во славу Божию (Тит. 1:15); мера пользования миром, как добром, есть мера любви к Богу; если любишь Его, все свято и чисто, если не любишь, все грешно и порочно, или зло. Разумеется, что речь идет безусловная, вместо относительной. — Кто любит мир и проч.: кто прилепляется пристрастно к миру, тот сим свидетельствует, что он не любит Бога, а кто не любит Бога, того и Бог не любит, и, следовательно, любовь Бога не почивает на том, или не пребывает в том. — Не любите мира, ибо все, что в мире, — не от Отца, а от мира; другими словами: не любите зла, ибо оно не от Бога, а от самого зла, или виновника его — диавола; и, кто любит его или прилепляется к нему, тот прилепляется к диаволу и устраняется от любви к Богу и от Божией любви к нему.
Источник: Толковый Апостол.
Евхерий Лионский
не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей
Не любите, говорит, мира, ни того, что в мире, потому что все это льстит нашему взгляду ложной красотой. Эта сила глаз, предназначенная для света, пусть не применяется к ложному; так как открыта она радости жизни, то пусть не допустит в себя причин смерти.
Источник: Похвальное послание Валериану.
Евсевий (Орлинский) (1806−1883)
Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей
Под миром Апостол разумеет земные творения, и людей и вещи, или все, что здесь на земле может привлекать и привязывать к себе сердце человека, или что может человек любить, нарушая заповедь о любви к Богу. Поэтому в понятии о мире будет заключаться и вся наша земная жизнь, со всеми окружающими ее предметами и с самым временем, так как и к этому может человек питать слепое пристрастие, или запрещаемую Апостолом любовь.
К этому наставлению Апостол приготовлял своих читателей предыдущими напоминаниями. Он заповедует: не любите мира, ни того, что в мире. Это необходимое требование: кто не исполняет его, тот нарушает первую заповедь, т. е. заповедь о любви к Богу. Ибо, кто любит мир, в том нет любви Отчей. Такова заповедь о любви к Богу. Мы должны любить Его всею душою и всеми силами; и всякая другая любовь должна подчиняться сей любви, соединяться с ней, проникаться ею. Все земные блага, по заповеди Божией, надобно ценить и употреблять, как дары Божии, во славу Божию, и ни к чему земному, ни к людям, ни к вещам, не должны мы привязывать сердца свои столько, чтобы эта привязанность могла вредить нашей любви к Богу.
Кто любит мир, в том нет любви Отчей. Эту истину Спаситель раскрывает так: никто не может служит двум господам: ибо или одного будет он ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (Мф. 6:24). Иисус Христос преимущественно остерегал от пристрастия к богатству и от пристрастных или неумеренных забот о собирании богатства; а св. Иоанн предостерегает вообще от пристрастия или порочной любви к миру и тому, что в мире. А что в мире, по учению Апостола? — Удовольствия, богатство, честь, и греховное пристрастие к сим благам.
Надобно при этом знать, какую любовь к миру и тому, что в мире, запрещает Апостол. Не надобно так понимать, будто Апостол запрещает всякую любовь к сотворенным вещам. Это было бы противно нашей природе и духу священного Писания или Божественного учения. Бог вложил в нашу природу способность познавать и любить — истину, красоту и нравственное добро. Но на все создания Божии мы должны взирать, как на дело рук Божиих, рассматривать их с благоговением к Творцу, с любовью и благодарностью к Нему должны пользоваться дарами Его, и не должны привязывать своего сердца к тварям, а должны, по заповеди Божией, всем сердцем любить одного Бога, нашего Творца, Хранителя и Спасителя. Чем совершеннее познаем мы дела Божии; чем более испытываем благодеяний Божиих; чем более утешают и радуют нас дары Божии: тем более должны мы любить и благодарить Господа Бога, Подателя всех даров. Но тот грешит, кто, наслаждаясь дарами Божиими, прилепляется к ним и забывает о Благодетеле; любит дары, а не Подателя даров; наслаждается дарами к оскорблению Бога, дающего нам вся обильно в наслаждение (1 Тим. 6:17). Так св. Иоанн запрещает ту любовь к тварям, которую запрещал и Господь Спаситель, говоря: кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня (Мф. 10:37).
Слова Апостола: кто любит мир, в том нет любви Отчей, — то же значат, что сказанное Самим Господом: кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня. Кто любит мир или что-либо земное более Бога, в том нет любви к Богу, или тот, хотя бы и думал иметь любовь к Богу, будет иметь любовь недостойную Бога, который, как высочайшее наше Благо, должен быть любим более всего, должен быть любим всеми силами.
Источник: Беседы на первое Соборное Послание святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова.
Лопухин А.П. (1852−1904)
Ст. 15−17 не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек
Указав в нарочитом двукратном воззвании к христианам разных возрастов на высокое благодатное состояние христиан, Апостол теперь решительнее высказывает предостережение против мира, лежащего во зле, и обманчивых благ мира. Что же такое мир, o kosmoV, от привязанности к которому предостерегает Апостол с особенною настойчивостью? «Чтобы ты не разумел под миром совокупность неба и земли, Апостол объясняет, что такое мир и находящееся в мире. И, во-первых, под миром разумеет порочных людей, которые не имеют в себе любви Отчей. Во-вторых, под находящимся в мире разумеет то, что совершается по похоти плотской, что, действуя через чувства, возбуждает похоть… вообще все, враждебное Богу…» (блаж. Феофил.). Таким образом, это — мир, от которого, по увещанию Апостола Иакова, истинный христианин должен беречь себя неоскверненным (Иак 1:27); до гроба с ним есть вражда против Бога (Иак 4:4). Два основания указаны Апостолом в доказательство необходимости решительного и полного отделения от мира: во-первых, то, что любовь к Богу не совместима с любовью к миру (ст. 15) — несовместима по той причине, что сущность мира, внутреннюю, одушевляющую его, жизнь образует греховная, боговраждебная похоть извращенной грехом природы человеческой (ср. Рим 7:7 сл.), разветвляющаяся на три главные страсти — похоть плоти или чувственность (ср. Рим 8:7−8), похоть очей и гордость житейская, — на которых, как на рычаге, вертится лежащий во зле мир и со стороны которых искушал Самого Господа диавол в пустыне (Мф 4:1−11 и др.); во-вторых, не нужно любить мира и потому, что он не может доставить там того постоянного и неизменного блага, к которому мы стремимся, так как мир и его желания есть нечто текучее, преходящее, тогда как исполняющий волю Божию находит благо, навсегда пребывающее (ст. 17). «Мирские похотения непродолжительны и непостоянны, а что совершается по воле Божией, то продолжительно и вечно». (Феофил.).
У любви есть граница, она называется – достоинство
У любви всегда будет свой предел под названием «человеческое достоинство». Потому что уважение к себе не позволяет принять любовь, которая только ранит и разрушает.
Пабло Неруда однажды сказал, что любовь коротка, но забыть ее очень трудно. А между любовью и забвением всегда есть «светлячок», который светится темными ночами, чтобы показать нам, где находится граница любви. Он напоминает, что иногда лучше потратить много времени на то, чтобы забыть человека, чем страдать от бесконечной любовной муки, которая в итоге приводит к утрате самоуважения.
Иногда у нас просто нет другого выхода, кроме как забыть о том, что мы чувствуем, чтобы помнить о том, чего мы достойны.
Потому что мы ни при каких обстоятельствах не стоит выпрашивать любовь. И хотя отворачиваться от любви из-за гордости – это всегда плохое решение, но еще худшее – это ради любви забыть о своем достоинстве.
Верим мы в это или нет, достоинство – это хрупкая, тонкая струна, которую мы задеваем настолько часто, что в один из моментов она просто рвется, приводя к распаду всех наших эмоциональных связей.
Мы, сами не желая того, постоянно пересекаем эту границу. Считаем, что ради любви можно пойти на все, даже предать себя самого.
Гордость и достоинство в любви
Часто мы слышим, что эго питает нашу гордость, а дух – наше достоинство. Как бы то ни было, две эти эмоции – постоянные обитатели островов отношений, обладающих сложным эмоциональным ландшафтом.
Например, гордость – это враг, которого мы знаем хорошо и часто ассоциируем с любовью к самому себе. Тем не менее гордость – это архитектор, который в наших отношениях специализируется на строительстве стен и плетении колючей проволоки, на украшении каждой детали высокомерием и на проявлении виктимности из-за каждого сказанного другой стороной слова. И главной причиной всех этих разрушительных действий является наша низкая самооценка.
А вот достоинство – это нечто прямо противоположное. Оно дает о себе знать, постоянно прислушиваясь к голосу нашего внутреннего «я», чтобы поддержать наше чувство самоуважения, не забывая при этом об уважении к другим. В этом случае понятие любви к себе приобретает свой лучший смысл. Потому что мы подпитываемся им, чтобы защитить себя, не причиняя вреда окружающим: не вызывая «побочных» эффектов, но постоянно питая собственную самооценку.
У самоуважения – высокая цена
Достоинство не продается, не теряется и не отдается.
Многие склонны думать, что нет ничего хуже, чем когда тебя бросает человек, которого ты любишь. Это не так.
Ведь самая страшная вещь – потерять себя, любя того, кто не любит нас.
Мученичество не имеет ничего общего с гармоничными и достойными отношениями. Если мы окажемся в тени своего любимого человека, у нас больше не будет ни солнечных дней для нашего сердца, ни пищи для подпитки наших надежд.
Чтобы избежать этого, нам стоит задуматься над некоторыми важными вопросами:
Чувство собственного достоинства – это признание того, что мы заслуживаем лучшего. Ни один человек в этом мире не стоит того, что вы теряли себя ради него.
Новое видео:
Любовь
Любовь рождается от веры и страха Божия, возрастает и укрепляется надеждой, приходит в совершенство благостью и милосердием, которыми выражается подражание Богу, как сказано в Евангелии: Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд ( Лк. 6, 36 ) и еще сказано в Евангелии: Милости хочу, а не жертвы ( Мф. 12, 7 ). Милость и снисхождение к ближнему и прощение недостатков его – выше жертвы, которая не принимается без мира к ближним, по слову Евангелия: Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой ( Мф. 5, 23–24 ) (2, ч. 2, с. 57).
. Должно знать, что если всякая добродетель приобретается не вдруг, а постепенно и с трудом и понуждением, то кольми паче любовь как начало и конец всех добродетелей требует к приобретению своему и времени, и великого понуждения, и внутреннего подвига, и молитвы, и прежде всего требует глубокого смирения пред Богом и пред людьми. Смирение и искреннее сознание своего недостоинства – во всех добродетелях скорый помощник, равно и в приобретении любви. Итак, начнем каждый с той степени любви, какую кто имеет, и Бог поможет нам. Кого тяготят грехи, тот да помышляет, что любовь покрывает множество грехов; чья совесть возмущена множеством беззаконий, тот да помышляет, что любовь есть исполнение закона ( Рим. 13, 10 ). Ибо любящий ближняго, – говорит апостол, – исполнил весь закон (см. Рим. 13, 8 ). Если бы мы не достигли означенной совершенной любви, по крайней мере, позаботимся и постараемся не иметь зависти, и ненависти, и памятозлобия (2, ч. 2, с. 42).
Любовь покрывает все. И если кто делает ближним добро по влечению сердца, а не движимый только долгом, то таковому дьявол мешать не может, а где только по долгу, там он все-таки старается помешать тем или другим (1, ч. 1, с. 101).
Ради спасения человека из любви так Пострадавший Единородный Сын Божий и тридневно Воскресший весь закон Свой основал на двух заповедях – на любви к Богу и ближнему, и ни одна из этих заповедей не может совершаться без другой. Святой Иоанн Богослов говорит: Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец ( 1Ин. 4, 20 ). Также и любовь к ближнему, если бывает не Бога ради, а по какому-либо побуждению человеческому, то не только не приносит пользы, но нередко причиняет и вред душевный. Признаки же истинной любви христианской апостол Павел выставляет следующие: любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла (и не помнит зла), не радуется неправде, радуется же о истине, все любит, всему верит, всего надеется, все переносит, любовь никогда не перестает ( 1Кор. 13, 4–8 ) (2, ч. 2, с. 42).
Любовь, конечно, выше всего. Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь ее иметь, то делай дела любви, хотя сначала без любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь. А главное, когда заметишь, что погрешила против любви, сейчас же исповедуй это старцу. Это может быть иногда от дурного сердца, а иногда и от врага. Сама ты не можешь этого разобрать, а когда исповедуешь, враг и отойдет (1, ч. 1, с. 101).
От ласки у людей бывают совсем иные глазки (1, ч. 1, с. 6).
Пишешь, что в одно время тебе казалось, что ты очень любишь Господа. А Господь в Евангелии глаголет: Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (см. Мф. 5, 44 ). Старайся всегда поверять свои чувства, согласны ли они с евангельским учением и учением святых отцов. Преподобный Нил Сорский пишет о себе, что он никогда не принимал того мнения или мысли, хотя бы они казались очень ясны и удобопонятны, пока не найдет на них свидетельство в учении евангельском, или апостольском, или святоотеческом (2, ч. 3, с. 62).
Высокоумие видно и в том, что ты думаешь, что ты любишь Бога, а только думаешь, что любишь Его. Кто Бога любит, тот имеет и к ближнему любовь. Кто любит Бога, хотя бы тысячу оскорблений в день ему наносили, не раздражается и не сердится, не теряет внутреннего мира, с ним не бывает, что вдруг внутри все вспыхнет, так что от смущения и молиться не может, как это бывает с тобой. Также из самой брани помыслов, которую ты испытываешь, можешь убедиться, что это тебе только кажется, что ты любишь Бога. Святые отцы представляют такой пример: когда котел кипит, то никакая гадина, даже никакое малое насекомое не может приближаться к оному, будучи опаляемы горячестью котла, если же огонь угаснет и котел остынет, то не только насекомые удобно садятся на нем, но и разные гады смело влезают и спокойно лежат в нем. Так и огнь истинной божественной любви отгоняет всякие нечистые помыслы, а когда подобные помыслы сильно стужают человека, то это явный признак, что он не достиг еще в мере любви Божией (2, ч. 3, с. 95).
. Научает нас святой апостол Павел, говоря: Поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине ( Еф. 5, 8–9 ).
Под словом «истина» должно разуметь заповедь о любви к Богу: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душой твоей, и всем помышлением твоим, и от всея крепости твоея (см. Лк. 10, 27 ). И паки: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня ( Мф. 10, 37 ). Ежели любовь Божия настолько ревнива, что и отца и матерь допускает любить только в меру, а не паче меры, то не без причины апостол заповедает нам препоясать чресла истиной, чтобы не грешить против любви к Богу любовью к другим неуместной, особенно же нечистой, потому что Богу любезнее паче всего целомудрие в смиренномудрии.
Под словом же «правда» разумеется заповедь о любви к ближнему: Возлюби ближняго твоего, как самого себя ( Мф. 22, 39 ). А так как эта заповедь не всегда бывает удобоисполнима, то апостол заповедует нам облечься в броню правды (см. Еф. 6, 14 ), т.е. не гневаться, не осуждать, не завидовать, терпеть обиды, укоризны и уничижения, любить врагов, добро творить ненавидящим, молиться за обижающих и гонящих (см. Мф. 5, 44 ).
Остальными же словами – «плод благостыни» и «благовествование мира» – означается доброта, простота в отношении к ближнему и всякая благожелательность и дружелюбие, по сказанному: Старайтесь иметь мир со всеми и святость ( Евр. 12, 14 ); Ищи мира и стремись к нему ( Пс. 33, 15 ) (2, ч. 2, с. 6–7).
Трудящемуся Бог посылает милость, а любящему – утешение (1, ч. 1, с. 101).
Если будешь принимать людей Бога ради, то, поверь, все будут к тебе хороши (1, ч. 1, с. 101).
Ты должна иметь любовь, а любовь с крылами, с одной стороны – смирение, а с другой – милостыня и всякое снисхождение к ближнему (3, с. 216).
Нет выше добродетели, как любовь, и нет хуже порока и страсти, как ненависть, которая невнимающим себе кажется маловажной, а по духовному значению уподобляется убийству ( 1Ин. 3, 15 ). …Милость и снисхождение к ближним и прощение их недостатков есть кратчайший путь ко спасению (2, ч. 2, с. 18).
Заботливость твоя об успокоении М. N. простирается до излишней крайности, и чувство в тебе это смешанное с некоторой тонкой прелестью – предполагать успокоивать ближнего тогда, когда нас об этом не просят и, может быть, надобности в этом не будет. Когда же на самом деле придется показать любовь к ближнему, тогда окажутся у нас совсем иные чувства и язык наш возглаголет совсем не то, что предполагали мы прежде касательно непрошеного успокоения ближнего. Тогда на самом деле виднее будет, что нужно будет сделать для М. N. (2, ч. 2, с. 78).
Сама видит, что лучше бы было любви ради прервать дремоту и выслушать, потому что любовь не только выше нашего покоя, но и самой молитвы, за что и наказана была вскоре стужением бесовским (2, ч. 3, с. 32).
. Тебе нужно разумевать это относительно других, что не всё и не все они это по злобе делают, а более по внушению и наущению исконного врага, который хочет отлучить тебя от внимательной молитвы и вместе с тем от любви к ближним. А любовь эта, по слову апостольскому, долготерпит, милосердствует и никогда не перестает (см. 1Кор. 13, 4, 8 ) от блага расположения к собратиям, искушаемым от общего врага нашего, частью же и от своей немощи. Если твердо это будешь помнить, то не будешь бесполезно смущаться. Несколько лет назад у нас был один князь, который учился молитве у одной опытной молитвенницы. Она говорила ему так: когда ты мирен и покоен, молись: «Господи, помилуй мя грешного», когда же помыслы будут приноситься на других по какой-либо причине, то молись так: «Господи, помилуй нас» и успокоишься. Делай и ты так. Тогда и меньше будешь беспокоиться, и будешь разумевать, что все мы подлежим ошибкам и заблуждениям, и нередко под благовидными предлогами, как сказано в Евангелии: Наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу ( Ин. 16, 2 ). Немудрено, что и досаждающие тебе так мудрствуют. Поэтому и потребно нам снисходить ближним нашим по евангельской заповеди о любви. Ежели кого мы любим, тому мы во многом снисходим и многое прощаем. С другой стороны, и по другой причине прощаем, как свидетельствует Авва Дорофей, когда находимся в благом устроении. (2, ч. 3, с. 49–50).
Любовь к Богу доказывается любовью и милосердием к ближнему, а милосердие, милость и снисхождение к ближнему и прощение недостатков его приобретаются через смирение и самоукорение, когда во всех скорбных и неприятных случаях будем возлагать вину на себя, а не на других, что мы не умели поступить как следует, оттого произошла неприятность и скорбь, и если так будем рассуждать, то менее будем огорчаться и предаваться гневу, который не творит правды Божией (2, ч. 2, с. 57).
. Спрашиваешь, что значат слова «Стяжи друга Господа». Слова эти означают, чтобы стараться быть истинной ученицей Христовой, чтобы удостоиться услышать, что удостоились услышать от Господа истинные ученики Его: Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих ( Ин. 15, 14–15, 17, 13 ). Заповедь же Господня полагать душу за ближнего состоит, по евангельскому слову, в том, чтобы любить врагов, благотворить ненавидящим нас, благословлять проклинающих нас и молиться за обижающих нас и гонящих нас (см. Мф. 5, 44 ); также и в том, чтобы по силе нашей и возможности защищать ближнего от врагов видимых и невидимых и чем можно и как можно помогать ему. Апостол Павел пространнее объясняет свойства любви к ближним: Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла (и не помнит зла), не радуется неправде (ближних), радуется же о истине (их), все любит (т.е. все покрывает любовию), всему верит, всего надеется, все (печальное) переносит, любовь никогда не перестает (см. 1Кор. 13, 4–8 ).
К этому присоедини и Нагорную проповедь Господа в 5, 6 и 7-й главе от Матфея. Помни и сказанное в псалме: Все пути Господни милость и истина ( Пс. 24, 10 ), т.е. должно ближнему оказывать милость и всякое снисхождение, а от себя самих требовать всякой истины – исполнения заповедей Господних (2, ч. 3, с. 56–57).
Выражение «гадко мне видеть теперь низкие поклоны моих ненавистниц, смешны их гримасы и негодование» показывает оскудение в нас духовной любви, которая все покрывает, всем оказывает милость и снисхождение в их недостатках (2, ч. 3, с. 59–60).