скандинавские обряды и ритуалы

Скандинавские обряды и ритуалы

Северная магия тайны и ритуалы

Понятно, что с течением времени, древнейшая вера преобразилась по представлениям народов, которые сформировались из приезжих и местных. И в таком виде она дошла и до наших дней, когда возобновилось, чуть ли не официальное поклонение богам, которое называют «неопаганизм».

Но, многобожие и язычество придумано исключительно христианами и богословием, на деле, же есть только древняя религия, древнейшее видение бога.

Скандинавская магия

Магией севера можно заниматься любому человеку, но более успешно и профессионально это получается именно у тех, у кого кровь хоть и смешанная, но северная. Лучшие маги получаются из полукровок, по которым трудно определить, кто они. Но не те, кто, к примеру, полуангличанин-полунорвежец, а те, у кого смешаны наиболее противоположные нации, а еще лучше, чтобы не две, а больше.

Руны требуют осмотрительности, а особенно их сочетания друг с другом или с дополнительными символами и рисунками. Особенно это относится к художникам и писателям, которые часто эксплуатируют, совершенно не думая древние неизвестные им таинственные знаки.

Знаменитый писатель Дж. Р. Р. Толкиен и его поклонники малюют руны, как и где, попало; сам автор книги «Властелин колец» дал свою собственную, никому неизвестно на чем основанную, интерпретацию рун из букв, причем используя их, как алфавит для письма сказочных народов. Вообще это, самое популярное и культовое творчество Толкина, в котором много магии и фантастики требует отдельного исследования.

Существует легенда о происхождении рун. Секретами рун владел мудрый великан Мимир, к нему обратился покровитель магии и мудрости Один. Мимир потребовал за эти знания правый глаз, и еще Один прибил самого себя копьем к дереву, где провисел 9 дней. За это время к нему пришли желаемые знания. В этой легенде четко говорится о том, что без страдания и труда ничего нельзя достигнуть в магии. А что касается рун и других тайных знаний, принадлежавших определенному сообществу, то полноправные члены этого сообщества могут получить посвящение для работы с этими тайнами, но тоже только после некоего испытания. Это простая магическая работа, которая связана с получением информации и посвящения.

Как получить посвящение для работы с рунами и со скандинавской магией вообще? Здесь нет особенных отличий с другими магическими посвящениями, не нужно также искать какие-то магические заклинания и формулировки, это очень вредно для начинающих. Скандинавская магия основана на чувстве, интуиции, никому не подвластном рассудке.

Самому составить рисунки и символы несложно, были бы нужные знания по магии и тайным знаниям Скандинавии. Но если что-то будет сделано неправильно, последствия будут, мягко говоря, неприятные. Поэтому лучше обратиться к тем символам, которые созданы уже давно.

Скандинавы не разделяли магию на белую и черную. Если волшебство было направлено во благо людям, значит оно хорошее, а если с помощью магии наносился вред – то это дурное волшебство. Магия была законна, и колдуны пользовались уважением, если только чары не были использованы в мошеннических действиях.

Четырнадцать законов Скандинавской магии

Праздники Скандинавов магов

Сейд – «женская» магия Древней Скандинавии

Сейд (или сейдр) представляет собой обрядовую эзотерическую практику, которая возникла на территории раннесредневековой Скандинавии и, по всей видимости, широко применялась ведуньями норманнов. Иногда слово «сейд» в русской транскрипции произносится как «зейд», оба варианта допустимы. Что касается этимологии, то «сейдр» происходит от древнескандинавского «seiðr». Перевод этого слова неизвестен, но его когнаты (однокоренные слова единого происхождения) из древневерхненемецкого и древнеанглийского вполне переводимы, они имеют значение «натянутая веревка» или «силок», иногда – «ловушка». Все эти варианты выглядят логичными ввиду того факта, что в ритуалах сейдр часто используется прялка («seiðstafr» на древнескандинавском).

О самом явлении сейда нам известно из ряда скальдических произведений. В частности, ярчайший пример сейда мы видим в эпической поэме «Песнь валькирий», которая была создана в XI веке и повествует о битве при Клонтарфе. Один из эпизодов поэмы представляет собой рассказ некоего шотландца, который видит, как валькирии спускаются с неба и начинают творить ритуал сейд, результатом которого становится победа ирландцев над скандинавами.

Для мужчины занятие сейдом являлось крайне предосудительным. Считалось, что если мужчина занимается сейдом, то он становится подобным женщине, его больше не считают за мужчину и отказываются иметь с ним дела. В этом смысле показательной является история о Рёгнвальде Прямоногом, сыне Харальда Прекрасноволосого. Рёгнвальд начал практиковать сейдр вместе с группой скандинавских колдунов, за что был объявлен вне закона, и тогда другой сын Харальда, Эйрик Кровавая Секира, сжег Рёгнвальда вместе с его приспешниками.

Одна из простейших мантр на очищение звучит так: «Синхих Канальхих», которую можно перевести, как: «я чист» Некоторые благодаря этой молитве смогли раскрыть дар ясновидения в себе.

Скандинавские богини и существа имеют огромное количеств черт, присущих только людям. Эти сходства встречаются как во внешности. Главная из богинь — Фригг, супруга Одина. Ей ведомы судьбы всех людей и богов, не исключая и судьбы, уготованной её сыну Бальдру.

Специалисты цыганского психологического гипноза знают, что любой человек замирает, сковывается, широко раскрывает По своей сути техника цыганского гипноза является самой распространенной разновидностью «обработки» выбранной жертвы.

До начала практики стоит изучить мантры для процветания и богатства, выбрать текст. Для упрощения запоминания слов надо найти перевод, аудиозапись исполненной мастером молитвы. У мантры процветания, богатства есть мгновенный и накопительный эффект.

Азелта Санктум. Портал об эзотерических секретах

Источник

10 ритуалов викингов, о которых вы могли не знать

Мы о викингах знаем, что они были отличными воинами и путешественниками, но все же большую часть их быта и культуры составляли религия и ритуальные практики. В их религиозных верованиях было так много богов и богинь, что их признали «не доктринальной религией сообщества». Это означает, что их верования и ритуалы среди людей различались.

Хотя у всех были одни и те же боги и верования, не было никаких установленных практик, которые следовало соблюдать, и люди поклонялись только тем богам, которые имели прямое отношение к их жизни. Викинги также поклонялись своим умершим предкам, общались с духами, практиковали гадание и колдовство, имели широкий спектр погребальных практик. Это привело к появлению широкого спектра ритуальных практик, как внутри общин, так и между ними.

Викинги передавали знания, пересказывая их, а не записывая. Таким образом, рассказы, относящиеся к эпохе викингов, были либо записаны посторонними, которые, возможно, не полностью понимали, что те видели или говорили, или записаны много времени спустя после окончания эпохи викингов.

Описания ритуалов иногда противоречивы, неточны или составлены таким образом, чтобы представить викингов в плохом свете, или сделать рассказ более захватывающим. Вот 10 ритуалов, которые обычно практиковали викинги.

10. Жертвоприношение Блот
Блот представлял собой практику жертвоприношения, которую использовали, чтобы завоевать расположение богов. Такие обряды проводились большими группами в поместье местного вождя, который во время обряда выполнял функции священника. Это была возможность не только почтить богов, но и продемонстрировать богатство вождя. Блот обычно совершали четыре раза в год, близко к зимнему солнцестоянию, весеннему равноденствию, летнему солнцестоянию и осеннему равноденствию. Если возникали проблемы, например, низкий урожай, то количество жертвоприношений могло увеличиваться.

В 13 веке Снорри Стурлусон (Snorri Sturluson) подробно описал, как происходило жертвоприношение в исполнении Сигурда Хаконссона (Sigurd Hakonsson). Он рассказывал, что все местные крестьяне собрались у храма. Там они принесли в жертву много животных, в основном лошадей, и готовили мясо. Для разбрызгивания крови животных вокруг храма и на участников использовали веники. Затем вождь благословил приготовленное мясо и бокалы с пивом. Они пили за Одина и других богов. Наконец, присутствующие стали пить за своих умерших предков.

Араб Аль-Тартучи (Arab al-Tartuchi), который посетил Хедебю (Hedeby) в Германии во время зимнего солнцестояния, рассказал другую историю. Он поведал, что люди со всей округи собрались вместе для пира, и каждый, кто принес в жертву животное, наколол его на колья перед своим домом.

9. Человеческие жертвоприношения
Хотя эта часть жизни викингов не была обычным делом, человеческие жертвоприношения практиковались время от времени. Как уже говорилось, описания периода викингов не всегда достоверны, но археологические находки указывают на то, что человеческие жертвоприношения бывали. В 11-м веке Адам Бременский (Adam of Bremen) писал о викингах со слов других людей. Он рассказал о традиции, практикуемой в Уппсале (Uppsala) в Швеции каждые девять лет в начале весны. Этот ритуал длился девять дней, во время которых каждый день приносилась жертва и проводилось празднование. Каждый день было по девять жертв, а общее количество составило 81.

Каждый день они приносили в жертву мужчину и восемь животных мужского пола. Тела вешали на деревья в священной роще, расположенной рядом с храмом, в котором проводился ритуал. Эта традиция практиковалась, чтобы почтить бога Одина и обеспечить победу в наступающем году. Хотя обычно в жертву приносили преступников или рабов, однажды во время сильного голода в Уппсале (Uppsala) в жертву принесли короля. В саге Снорри Стурлусона (Snorri Sturluson) говорится, что один раз в седьмом веке в жертву принесли большое количество волов. Когда это не сработало, на следующий год викинги пожертвовали группой мужчин. В следующем году в том, что голод продолжается, обвинили короля, и принесли его в жертву, покрыв алтарь кровью.

8. Праздник Йоля
Йолем на древнескандинавском языке назывался период между зимним солнцестоянием и связанным с ним жертвоприношением Блот, которое, как предполагается, происходило 12 января. Непонятно, по какой причине отмечали Йоль, хотя, возможно, это делалось для того, чтобы почтить мертвых, получить удачу в новом году, почтить Солнце и свет, когда дни становились длиннее, или почтить Тора, поскольку он был богом, защищающим мир от тьмы. Какие именно ритуалы проводились, тоже неизвестно, но в текстах говорится о том, о «Йольском распитии». Таким образом, распитие алкоголя, наверное, было основной частью праздника. Также было празднование, длящееся три дня и ночи, с играми и пением.

Чтобы Солнце вернулось, викинги делали большое солнечное колесо (круглый символ с крестом посередине), поджигали его и катили вниз по склону. Из больших частей дуба они делали Йольские бревна, украшали их тисом, остролистом или пихтой и вырезали на них руны. Это был способ попросить у богов защиты, и маленькое бревно хранилось до следующего Йоля, чтобы защитить семью и дать начало первому огню Нового года. Они украшали вечнозеленые деревья едой, одеждой и резьбой с рунами и образами богов, чтобы заставить духов деревьев вернуться весной. Молодые люди наряжались в козьи шкуры, перевоплощаясь в коз, которые тащили повозку с Тором по небу. Затем они ходили из дома в дом, пели и разыгрывали разные сценки в обмен на еду и напитки.

Когда гроб выносили из дома, все кувшины, кастрюли, стулья и кресла, которыми пользовался покойный, переворачивались вверх дном. Если мертвых хоронили на кладбище, то священник должен был привязать их к могилам с помощью магических слов.

3. Брачная церемония
Перед свадьбой, невеста снимала с головы свой венец, который носили незамужние женщины в распущенных волосах. Она меняла его на свадебный венец, а ее девичий венец сохранялся для дочери. Жених должен был получить меч от одного из своих предков. Неизвестно, разрывали ли для этого могилу предка и доставали меч, или же для церемонии сооружали «поддельную» могилу, также возможно жених брал меч у живого родственника. Во время церемонии жених нес свой меч и, возможно, молот или топор, символизирующие Тора. Ни жених, ни невеста не одевали специальных свадебных одежд.

Свадьба должна была быть в пятницу, в день Фригг. (Фригг была богиней плодородия). Церемония начиналась с привлечения внимания богов, возможно, путем принесения ему в жертву или посвящения ему животного. Во время церемонии жених передавал меч своего предка невесте, чтобы она могла сохранить его для своего будущего сына. В свою очередь, невеста давала жениху другой меч. Затем они обменивались кольцами и клятвами. После церемонии молодые направлялись в зал для пира. Здесь жених помогал невесте переступить порог, а затем втыкал меч в колонну. Считалось, чем глубже он вошел, тем больше удачи и детей будет у молодых. Этой ночью, а также в течение следующего месяца, пара должна была разделять друг с другом свадебный эль (обычно медовуху).

В конце праздника супругов сопровождали в спальню, чтобы засвидетельствовать, что союз состоялся. На следующее утро волосы невесты перевязывали и покрывали тканью, чтобы показать, что теперь она находится в статусе жены. Затем жених передавал ей ключи от своего дома.

После этого в рану втирали соль. В этот момент жертва была все еще жива. Затем извлекались легкие и вытягивались через ребра. Когда жертва умирала, легкие трепетали на ветру, напоминая крылья птицы. Якобы этот метод использовали для убийства короля Элла Нортумбрийского (Aella of Northumbria) в 867 году нашей эры.

Источник

Скандинавские обряды и ритуалы

Хотя детали поклонений в значительной степени не известны, возможно, представить некоторую картину ритуалов и религиозных практик древних скандинавов через интерпретацию уцелевших источников. Основная проблема этих источников то, что в основном они описывают поздний период и написаны в христианском контексте. Из-за неоднородности сведений, представленных в этих источниках, подчас бывает сложно различить какой из ритуалов носил частный, а какой — общественный характер.

Остатки так называемых многофункциональных зал находят по всей Скандинавии. Часто зала делилась на несколько зон, которые использовались для религиозных фестивалей, жертвоприношений и поклонение богам.
Хоф
Хоф (др.-исл. hof) — существительное, использовавшееся северными язычниками для обозначения храма. Хофы находились в частном владении и во главе них стояли ховгоди.
Хёрг
Хёрг (др.-исл. hörgr) это тип религиозной постройки или алтаря, предположительного представлявшего собой груду камней. Хёрг может переводиться как храм, святилище, место для подношений, алтарь или место поклонения. Он использовался скандинавами наряду с другими культовыми постройками. К найденной многофункциональной зале недалеко от Тиссо (др.-исл. Tissø) примыкал огороженный участок с небольшим строением, предположительно хёргом.
Ве
Ве (др.-исл. Vé) тип святилища или отгороженной священной территории в скандинавском язычестве. В скальдической поэзии и топонимах ве, как правило, упоминается вместе с именем того или иного божества, которому оно посвящено. Имя скандинавского бога Ве, вероятно, основано на этой традиции. Энди Орчид предположил, что ве мог огораживать храм или представлять собой помеченную территорию, где совершались обряды. Вероятно к понятию ве относиться и роща в Храме Уппсалы, описанная Адамом Бременским в Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum. В своей работе 1ого века Germania, Тацит указывает на то что, германцы в отличие от римлян не стремятся заключить свои божества в стены храма.

Религиозные центры
Храм Уппсалы

Изображение зимнего блота в Уппсале на картине Карла Ларссона «Midvinterblot».
Наиболее известным религиозным центром скандинавского язычества являлся храм в Старой Уппсале, Швеция. Ученые сходятся во мнение, что этот храм являлся последним оплотом язычества на территории Скандинавии, и что во времена, когда Адам Бременский описывал комплекс в своей работе Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum комплекс все ещё имел большое значение.
Согласно Адаму Бременскому, храм был украшен золотом и золотая цепь опоясывала его по фронтону. В Храме люди поклонялись трем основным богам, чьи статуи восседали на строенном троне. Тор, названный Адамом «могущественным», сидел в центре трона, а Один (или Водан) и Фрей — по обе стороны от него. Рядом с Храмом располагалась роща для жертвоприношений и росло вечнозеленое священное дерево (вероятно тис) с широко раскинутыми ветвями, а рядом с деревом — источник, где также совершались жертвоприношения, в том числе и человеческие. Адам приводит свидетельство одного христианина, который как-то насчитал в роще 72 трупа, вывешенных там одновременно.
Священство

Goði ведет церемонию поклонения Тору на картине Д.Л. Люнда.
В дохристианской Скандинавии не существовало отдельного духовного сословия наподобие средневекового духовенства. Роль священников выполняли светские лидеры. Руководство общественными поклонениями осуществляли лидеры регионов: конунги, ярлы, хёвдинги, хэрсиры и так далее. Духовные функции лидеров являлись неотъемлемой частью их светской власти. Тому свидетельствуют факты, когда отказ от исполнения этих функций приводил к низвержению. Так случилось, например, с Хаконом Добрым, пытавшимся навязать христианство соплеменникам, а также с Анундом Гордске, из-за христианских убеждений отказавшийся участвовать в блоте и низложенный в 1070 году. Частные поклонения проходили под руководством глав семей.
Тем не менее существовали отдельные понятия для определения отправителей культа. В Исландии для этого использовались слова goði (жрец) и gyðja (жрица). Этимология этого слова имеет тоже происхождение, что и английское слово god. Это наиболее известный термин, употреблявшийся в этом значении. Он не однократно встречается в Исландских сагах, на норвежских и датских рунических камнях и в шведской топонимике. Из-за недостатка знаний о религиозных лидерах существует тенденция распространять этот термин на всю Скандинавию, хотя никаких доказательств этому не существует. В давние времена goði был политическим, судебным и духовным лидером. После христианизации региона goði ещё долгое время играли существенную роль в политике. На востоке региона терминами аналогичными goði и gyðja были, соответственно, vífill и lytir.
Другими определениями для отправителей культа были: þulr, thegn, völva и seiðmaðr. Термин þulr связан со словами, означающими рассказ, речь и петь, и, вероятно, определял жреческие функции, связанные с сакральными знаниями. Тул был также связан с Одином — богом правителей, и, следовательно, был связан с ритуалами в бражных домах. Вёльва и сейдманы были тесно связаны с понятием seiðr.

Нет четко мнения историков относительно человеческих жертвоприношений в Скандинавии. Нет четкого мнения и относительно того как интерпретировать захоронение в Осеберге и свидетельства Ибн Фадлана о сожжении амбатты при погребении знатного руса. Основные находки болотных людей относятся к до римскому железному веку и свидетельствуют об использовании человеческих жертвоприношений в северной Европе в период до Эпохи викингов.
Основными источниками о человеческих жертвоприношениях в эпоху викингов являются саги и другие письменные источники такие, как работа Адама Бременского, написанные после христианизации севера и преследовавшие своей целью противопоставить христианство язычеству. Эти источники свидетельствуют о человеческих жертвоприношениях в храмах и о том, что вождь мог посвящать своих врагов Одину, как, например, это приписывают Эрику Победоносному в битве на Фирисвеллире. Война была образом жизни и значительно ритуализированна, приобретая сакральный характер. Наиболее вероятно человеческие жертвоприношения имели место у скандинавов, но были не типичны для их культа, а являлись следствием войн.

Брак являлся центром семьи и одним из главнейших институтов в скандинавском обществе этого периода. Он являлся важным событием не только для вступающих в брак, но и для их семей. Брак представлял собой договор, свадьба представляла собой торжественную церемонию, подтверждавшую обещание семей помогать друг другу, в связи с чем глава семьи имел решающее слово в вопросе брака. Тем не менее, согласно сагам, молодожёны также имели право голоса в выборе супруга, так как хорошие отношения внутри семью были залогом успешного ведения хозяйства. Брачевание представляло собой долгий коллективный процесс заканчивавшийся торжественным праздником. Процесс был подчинен различным ритуалам, дабы призвать божественные силы на благословение нового брака.
Начиналось все с того, что семья жениха отправляла его и несколько делегатов к семье невесты с предложением. В процессе этого первого шага назначался день помолвки, урегулировался вопрос наследства и имущества будущих супругов. Также решался вопрос приданого (др.-исл. heimanfylgja) и свадебного подарка (др.-исл. mundr) от семьи жениха, что являлось личной собственностью невесты. Часто невеста была из менее обеспеченной семьи, и, хотя разница в достатке, как правило, была не велика, таким образом, приданое являлось инвестициями семьи невесты в её право войти в более обеспеченную семью. После урегулирования всех вопросов сделка скреплялась на свадебном торжестве.
Все эти условия были установлены только для ярлов и бондов, в то время как остальные слои населения такие как трэллы или лейсинги были целиком зависимыми от воли своих патронов.
Свадьба (др.-исл. brudlaup) был самым главным ритуалом. На ней впервые собирались вместе обе семьи, и она представляла собой праздник, длившийся несколько дней. Свадьба короче трех дней считалась жалкой. Гости следили за правильностью проведения торжества. Сохранилось мало свидетельств относительно религиозной составляющей церемонии. Известно, что богиня Вар свидетельствовала обет новобрачных, призывались Фрейр и Фрейя в вопросах любви и свадьбы, изображение Мьёльнира помещалось на подоле невесты, чтобы Тор благословил её. Однако нет ни каких достоверных сведений о проводившихся религиозных ритуалах. Жениха и невесту провожали на брачное ложе, что было одним из центральных ритуалов. Их вели с факелами в руках, что показывало разницу между законными супружескими отношениями и незаконными внебрачными связями.

До христианизации в Скандинавии существовал культ предков. Предки были весьма важным элементом имиджа семьи и люди верили, что они способны влиять на жизнь своих потомков из потустороннего мира, поэтому контакт с ними считался ключевым элементом благополучия семьи. Считалось, что правильно проведенные обряды обеспечивали благословение предками ныне живущих, в то время как не соблюдение обрядов могло навлечь неудачу и предки бы не давали покоя человеку. Не известно рассматривали ли самих предков как божественную силу или как лишь связанных с ней.
Курган также рассматривался как жилище умершего и место особой силы. Из-за этой особенности обнаруживаемые следы ранних раскопок могил не всегда свидетельствуют о их расхищении, они могли быть следствием стремления местной общины вернуть священные предметы или положить подношения. По причине того, что раскопки курганов были трудоемкими, требовали много время, а их проведение не могло быть не замеченным, историки, такие как Гро Стейнслэнд, считают, что в давние времена расхищение могил было не типичным. Существует несколько легенд о возвращении предметов из захоронений, в Инглингатала подношения Фрею продолжали нести через отверстия в его гробнице.
Связь умерших и живых происходила посредством ритуалов в местах захоронений, таких как подношения предметов, еды или напитков. Обычно захоронения делались рядом с жилищем, чтобы предки могли защитить жилье и его обитателей от неудач и даровать им изобилие. Поклонение предкам также было частью блота, где тосты о них были частью ритуала.

Ландвэттир (исл. Landvættir) или духи места было собирательным названием различных существ — защитников мест, и существовало множество правил, как обращаться с ними, чтобы не вызвать конфликта. Это обстоятельство использовал Эгиль Скаллагримссон во время своей ссылки в Исландии. Он соорудил нитсшест, чтобы испугать ландвэттиров Норвегии и таким образом навлечь на Норвегию неудачи в качестве мести норвежским конунгам за их отношение к нему. Согласно саге нитсшест состоял из вспоротой лошадиной головы насажанной на вершину шеста, который он вкопал в землю на побережье.
В эпоху викингов вероятно женщины, как хранительницы очага, играли ключевую роль в поклонении этим существам. Ритуалы включали в себя подношение еды и напитков в соответствующих местах либо рядом с фермой либо в особых местах, таких как водопады и рощи, где считалось обитали подобные существа. В период христианизации, увлеченные борьбой с божествами с собственными именами, миссионеры упустили из виду без именных вэттиров, что позволило их культам существовать какое-то время и избежать дальнейшего внимания церкви. Свою жизхни вэттиры продолжали в фольклере в виде нокков и ниссе.

Источник