пол грилли инь йога

Гриллей Поль. Книги онлайн

Поль Гриллей (Paul Grilley) преподает йогу с 1980 года, особая сфера его интересов — преподавание анатомии.

Он практикует асаны по системе Поля Зинка, его мировоззрение основывается на книгах и исследованиях доктора Хироши Мотоямы — йогина и ученого из Токио, Япония. Эта философия объединяет даосские меридианы и теорию китайской системы акупунктуры с йогическими и тантрическими школами Индии.

Интерес Поля к йоге возник после прочтения книги «Автобиография йога» летом 1979 года. Он переехал в Лос-Анджелес в 1982 году, где изучал кинезиологию в Калифорнийском Университете Лос-Анджелеса. Поль получил степень магистра искусств в Колледже Св. Джонса, Санта Фелетом 2000 года, в 2005 был награжден почетной степенью доктора Калифорнийского Института Гуманитарных Наук за вклад в развитие теории фасций и их влияния на практику хатха йоги.

Поль и его жена Сьюзи организовывают и проводят Курс для Преподавателей Инь йоги в США и других странах.

Книги (1)

До недавнего времени на Западе была известна в основном янская йога, направленная по большей части на мышечную нагрузку.

Принципиальное отличие инь-йоги: основанной на теории меридианов, заключается в том, что все упражнения-позы здесь выполняются с расслабленными мышцами, позы эти статичны и принимать их нужно на несколько минут. Пол Грилли подробно описывает все основные асаны из арсенала иньской йоги и объясняет их теоретическую основу. Кроме того, инь-йога помогает подготовиться к медитации.

Тем, кого интересуют не только физические позы, инь-йога приоткрывает глубинные духовные измерения йогического учения: в книге содержатся главы, посвященные чакрам, дыхательным упражнениям и медитации.

Источник

УДК 615.85 ББК 53.59 Г83

Фотографии: Bruce Bayard Иллюстрации: Ann DiSalvo

Инь-йога. Теория и практика. — СПб.: Вектор, 2014. — 160 с.

До недавнего времени на Западе была известна в основном янская йога, направленная по большей части на мышечную нагрузку. Принципиальное отличие инь-йоги, основанной на теории меридианов, заключается в том, что все упражнения-позы здесь выполняются с расслабленными мышцами, позы эти статичны и принимать их нужно на несколько минут. Пол Грилли подробно описывает все основные асаны из арсенала иньской йоги и объясняет их теоретическую основу.

Кроме того, инь-йога помогает подготовиться к медитации. Тем, кого интересуют не только физические позы, инь-йога приоткрывает глубинные духовные измерения йогического учения: в книге содержатся главы, посвященные чакрам, дыхательным упражнениям и медитации.

УДК 615.85 ББК 53.59

Все права защищены.

Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельца авторских прав.

ISBN 978-1-935952-70-1 (pbk.)

Original title: Yin Yoga: Principles and Practices

© 2012 by Paul Grilley

Published in arrangement with White Cloud Press © В. Полищук, перевод с английского, 2013 © ООО «Издательство „Вектор»», издание на русском языке, 2013

Йога: древнее учение

Как заниматься инь-йогой

Создайте собственную систему упражнений

Об основных позах инь-йоги

Сидячие позы для медитации

Практики «Бандха», пробуждающие силу Шакти132

«Людям как воздуха не хватает метода, который помог бы замедлить бешеный темп жизни и по-настоящему расслабиться. „Инь-йога» Пола Грилли поможет читателям обрести оазис мира и душевного спокойствия в самих себе. Грилли делится с нами глубоким пониманием йоги, обширным опытом и радостной простотой, с которой мы постигаем его наставления. Горячо рекомендую вам эту книгу».

Вилл Митхофер, автор книги «Набор для инь-йоги»

Я посвящаю эту книгу своим учителям:

доктору Гарри Паркеру, который научил меня анатомии,

Паули Зинку, которому я обязан знанием даосской йоги,

Доктору Хироши Мотояма, чьи работы показывают единство даосских и тантрических практик.

Я бы хотел поблагодарить мою очаровательную жену Сюзи за терпеливое позирование для фотоиллюстраций и за многочасовые обсуждения текста; Анн Дисальво и Брюса Байярда — за рисунки;

Стива Сендара и Кристи Коллинз, сотрудников издательства White Cloud Press — за поддержку;

и отдельно — их коллегу Стива Шолля, который уговорил меня взяться за эту книгу, несмотря на все мои колебания. Я его вечный должник.

С тех пор как вышло в свет первое издание этой книги, миновало десять лет, в течение которых я занимался исследованиями, преподаванием и практикой йоги; и многое из накопленного опыта и знаний вошло в новое издание. В частности, я расширил разделы, посвященные теории и психологии инь-йоги, а также постарался как можно основательнее подготовить читателя к тому, что ожидает его в ходе освоения инь-йоги на практике. Кроме того, я полностью переписал раздел о медитации и детально проработал описания всех упражнений. Я постарался показать, что ключ к успеху — это обретение контроля над энергией ци: именно он приведет вас от физического развития к эмоциональному и духовному.

Какую бы форму йоги вы ни предпочитали, уважаемый читатель, я надеюсь, что основные принципы йоги в моем изложении сослужат вам добрую службу.

У меня никогда и в мыслях не было продвигать инь-йогу в массы как независимую форму практики асан, потому что инь-йога по определению не может существовать независимо от ян-йоги. Поэтому я всегда хотел обучать инь-йоге как разновидности йоги, дополняющей собой янские формы. Ян-йога — широкое понятие, которое включает не только собственно йогические практики, но и любые формы упражнений, направленные на циркуляцию крови и тренировку мышц. Таким образом, в широком смысле слова янской формой активности можно считать и силовые тренировки, и бег, и езду на велосипеде, и плавание.

Инь- и ян-йога взаимодополняют и уравновешивают друг друга. Они связаны с меридианами, которые опутывают все наше тело. Нагляднее всего будет сравнить эти меридианы с сетью оросительных каналов. Иньские формы йоги очищают эти энергетические каналы от накопленного мусора, а янские формы йоги стимулируют ток энергии по всем каналам.

Кроме того, иньские и янские формы йоги уравновешивают нас в умственном и эмоциональном отношении. Инь-йога умиротворяет и успокаивает, а ян-йога придает сил, освежает и бодрит. Поэтому каждому упражнению из арсенала йоги, каждой асане — свое время, в зависимости от потребности. Современный мир больше тяготеет к янскому началу, а в идеале оба начала в жизни должны пребывать в равновесии: должен существовать баланс между конкуренцией и состраданием, между честолюбием и умением довольствоваться тем, что имеешь. К сожалению, современный мир утратил это гармоничное равновесие. Перевешивает янское начало, все приоритеты — на стороне янских качеств. Именно поэтому происходит загрязнение нашей планеты, раскалываются семьи, пустеют наши жилища: мы все слишком много работаем, чтобы сделать карьеру или хотя бы свести концы с концами, и нам не до друг друга. Чтобы уравновесить образ жизни современного человека, страдающего от сильного крена в сторону янского начала, необходима инь-йога.

Справедливости ради следует сказать, что крен в сторону янского начала существовал в обществе далеко не всегда и распространен был отнюдь не везде. В разные эпохи и в разных странах бывали и случаи обратного крена, — то есть перевешивало иньское начало. В былые времена в ходу было выражение «монашья болезнь». Так называли чрезмерную чувствительность к любым помехам, будь то шум, тревоги, внешние раздражители и т. д. Именно янская активность и служила лучшим средством от «монашьей болезни». Недаром такие формы янской активности, как хатха-йога, кунгфу, тайцзи, цигун, зародились именно в стенах монастырей. Недавно мне случилось узнать о психотерапевте, который специализируется на излечении депрессии; так вот, он напрочь отказывался работать с клиентом, пока тот не начинал регулярно получать физическую нагрузку. Повторю, гармоничное равновесие иньского и янского начал — залог здоровой жизни для современного человека.

Чтобы освоить любое умение, требуется трудолюбие и тренировка. Эта закономерность универсальна: тренировки и практика нужны и чтобы как следует освоить какой-то вид спорта и добиться хорошей физической формы, и чтобы обрести внутреннее равновесие. Инь-йога придет вам на помощь. Когда вы учитесь пребывать в той или иной позе-асане в течение пяти минут, то ваше сознание и тело тренируются, приучаются сохранять покой и не обращать внимания на отвлекающие факторы — и физические, и умственные. Сам я занялся иньской йогой, чтобы добиться большей физической гибкости, но на деле со временем обнаружил, что эта форма йоги помогает обрести не только гибкость тела, но еще и физическую легкость и душевный покой. С тех пор я давно утратил всякие амбиции насчет развития собственной гибкости, но продолжаю заниматься инь-йогой вот уже двадцать лет, потому что обнаружил в ней глубинные достоинства и извлек из нее огромную пользу.

В целом йога пользуется большим спросом, популярна в обществе и даже вошла в моду. Она стала социально приемлема и востребована. И это колоссальные, поистине тектонические подвижки по сравнению с социальными нормами полувековой давности. Помню, как бабушка неодобрительно говаривала мне: «Тренироваться у тебя время есть, значит, и работать время найдется!», — иными словами, она хотела сказать, что йога моя — битье баклуш. Но моя бабушка была типичной представительницей своего поколения: она подняла семью во времена Великой Депрессии и пережила Вторую мировую войну, войну в Корее, войну во Вьетнаме и «холодную войну». Вполне естественно, что, с ее точки зрения, сидение в странной позе — это было самое настоящее безделье и дуракаваляние. Большую часть своей взрослой сознательной жизни бабушка везла огромный воз более чем реальной работы— восстанавливала инфраструктуру родной страны.

Я, со своей стороны, плод совершенно иной эпохи, представитель того самого послевоенного поколения, на которое пришелся так называемый «бэби-бум», всплеск рождаемости. Я наследник тех достижений, которых добились ради меня и моих ровесников наши родители, а до них — бабушки и дедушки. Добились, многим жертвуя и во многом себе отказывая. Благодаря их трудам мы живем в эпоху материальной роскоши, а многие физические опасности и телесные болезни, которые угрожали нашим родителям и их родителям, для нас не более чем легенды былого. Но какой вклад внесем в будущее мы, наше поколение? Отчасти, как мне кажется, ответ в том, чтобы жить духовной и благородной жизнью, воспитывать в себе доброту и сострадание, терпимость и умение довольствоваться имеющимся, умение благодарно относиться к жизни, подавая пример окружающим. Однако чтобы добиться всего этого, нужно обязательно научиться владеть собой, контролировать свои порывы и сохранять душевное равновесие.

Я не верю, будто залог счастья в том, чтобы довести до крайности теорию Дарвина о выживании сильнейших. Не верю я и в то, что бесконечное накопление материальных благ — достойная цель для человека. Зато я твердо убежден, что людям подобает волевым усилием ограничить себя в желаниях и, наоборот, как можно больше времени и усилий прилагать к тому, чтобы поощрять в себе и в окружающем мире доброту, терпимость, благодарность и мудрость. Это и есть, с моей точки зрения, достойное поведение, которое пристало человеку. Если мое поколение сумеет передать потомкам те практические техники, которые помогают развить в себе эти качества, то, думаю, мы тем самым отчасти выполним свои обязанности перед следующим поколением.

Что такое инь-йога и откуда она получила свое название? Эту книгу я посвятил троим людям, чьи имена для меня навсегда вплетены в историю инь-йоги, — так сказать, трем китам, на которых она покоится. Первый — доктор Гарри Паркер. Он просвещал меня по части анатомии и поощрял мои первые попытки преподавать йогу; было это в 1980 году во Флет- хед-Валли-Коммьюнити колледже. Благодаря ему я в полной мере осознал роль, которую играют научные принципы в движении человеческого тела. Благодаря доктору Паркеру я овладел анатомической терминологией и основными понятиями, что позволило мне в дальнейшем успешно изучать анатомию самостоятельно. Мои воззрения на йогу изначально складывались под влиянием анатомии, за что я буду всегда благодарен доктору Паркеру.

Второй наставник, сыгравший важную роль в моих изысканиях, — Паули Зинк. Он специалист по боевым искусствам и преподаватель даосской йоги, основам которой обучал меня в 1989 году. Впервые я увидел Паули на публичной дискуссии, посвященной восточным боевым искусствам. Прежде всего меня впечатлило то, как сдержанно, умно и взвешенно он отвечал на многочисленные вопросы, так и сыпавшиеся со всех сторон. В нем не было и следа того высокомерия, которое я наблюдал у мастеров боевых искусств, встречавшихся мне ранее. Ответив на вопросы, Паули показал кое-какие практики из арсенала йоги, которую положил в основу своего преподавания боевых искусств. Представление очень меня впечатлило. Я захотел познакомиться с Паули поближе, и он гостеприимно пригласил меня походить на его еженедельные занятия по даосской йоге. Преподавал Паули так: каждую позу-асану он показывал в течение 5—10 минут и все это время говорил без умолку. Примерно два часа занятий отводилось на статичные «напольные» асаны, затем все ученики вставали и переключались на янские йогические упражнения, каждое из которых имитировало движения того или иного животного. Все это оказалось захватывающе интересно и в корне отличалось от хатха-йоги, которую преподавал я.

Прозанимался я у Паули Зинка примерно год. За этот год я неплохо усвоил основные принципы инь-йоги, а также натренировался в янских формах йоги и даже выучился кое-каким упражнениям из арсенала боевых искусств. Но меня главным образом интересовали статичные иньские позы, напольные упражнения, поэтому я посчитал неэтичным отнимать у Паули время, поскольку желающих посещать его занятия и учиться именно даосской йоге и без меня хватало.

Когда я начал вести собственные занятия, где преподавал длительные напольные йогические позы, то владельцы помещения, которое я снимал, спросили: «Как называется это направление? Что нам писать в объявлениях?» Хотя в свой курс я и включил элементы хатха-йоги, тем не менее длинные асаны, требующие медленного выполнения, сильно отличались от методик, которые преподавали другие участники йогическо- го центра. Поэтому, отдавая дань благодарности Паули Зинку, я решил назвать свой курс «Даосской йогой». Под этим названием я и вел его на протяжении десяти лет.

Третий наставник, которому я обязан, — доктор Хироши Мотоя- ма. Он синтоистский священник, но также обладатель докторской степени по философии и физиологической психологии. В своих экспериментах он наглядно и убедительно доказал, что чакры и меридианы человеческого тела и впрямь существуют. Мне захотелось поучиться у доктора Мото- ямы после того, как я ознакомился с его ранней работой «Теория чакр». С 1990 года мы с женой учились у доктора Мотоямы, и неоднократно общались с ним как в Японии, так и в аспирантуре в Калифорнии. Наши наработки по йоге и медитации благодаря знаниям доктора Мотоямы значительно обогатились.

Доктор Мотояма наглядно показал, что меридианы (понятие из арсенала акупунктуры) — это не что иное, как оросительные каналы, которые пронизывают все части человеческого тела, все соединительные ткани. Об этой теории мы подробнее поговорим попозже, а пока что скажу, что теория доктора Мотоямы подтверждает теории древних и объясняет то, откуда возникла система йогических поз-асан, и то, как она работает.

САРА ПАУЭРС, или ПОЧЕМУ ИНЬ-ЙОГА НАЗЫВАЕТСЯ ИМЕННО ТАК

Итак, три кита, на которых основана моя система инь-йоги, — это наставления троих моих учителей: по анатомии — доктора Паркера, по практикам — Паули Зинка, по теории меридианов — доктора Мотоямы. Однако теория и практика инь-йоги никогда бы не стали достоянием широкой общественности, если бы не судьбоносное участие Сары Пауэрс.

В 2000 году мы с женой проводили мастер-класс по даосской йоге в Беркли, в Калифорнии. Среди участников были Сара Пауэрс и ее муж Тай. Вообще-то мы были знакомы с ними и раньше, еще в Лос-Анджеле- се, но затем в 1994 году мы со Сьюзи переехали в Ашленд, штат Орегон, а Сара и Тай — в окрестности Сан-Франциско, и пути наши временно разошлись. На мастер-класс в Беркли Сара пришла потому, что в начале 1990-х уже занималась у меня даосской йогой, ей понравилось и она решила освежить свои знания и умения.

По окончании мастер-класса в университете Беркли Сара вновь вернулась к своему насыщенному графику работы, сочетая поездки и преподавание. Но теперь она внедряла в свои уроки нечто новое: длительные, статичные позы-асаны, которые требовалось выполнять плавно и неторопливо. Ученикам она объясняла, что длительные стоячие асаны относятся к ян-йоге, а лежаче-сидячие — к иньской. А когда заинтересованные ученики спрашивали, как подробнее узнать об инь-йоге, Сара была так любезна, что ссылалась на меня. Владельцы центров йоги начали присылать мне запросы, предлагая провести занятие-другое по «инь-йоге», и я охотно соглашался. Методичкой мне служил блокнот с записями, но по прошествии года я понял, что хорошо бы превратить его в настоящую книгу, и обратился в издательство «Уайт Клауд Пресс». На блокноте стояло название «Даосская йога», но я рассудил: негоже будет издавать книгу под таким заглавием, потому что оно подразумевает, что книга посвящена и янской, и иньской йоге, а вводить читателя в заблуждение нехорошо. В результате книга вышла под заглавием «Иньская йога: поговорим о плавных практиках».

ИНЬ-ЙОГА: НОВИНКА или НЕТ?

Инь-йога — не мое изобретение и не новинка. Этот описательный термин нужен для того, чтобы четко отграничить более традиционный и плавный стиль йоги от современного, более динамичного стиля, точнее, стилей ви- ньяса-йоги. Чтобы понять, зачем существует это разграничение, нужно обратиться к истории йоги за последние 30 лет.

Всплеском популярности йога обязана системе аштанга-виньяса и различным ее вариантам, которые преподавал Паттабхи Джойс. Многочисленные ответвления «виньясы» вытеснили плавную и спокойную инь- скую йогу былых лет, так и не успевшую снискать широкую популярность; они множились, и каждый волен был найти среди них то, что его устраивает. Правда, выбор все равно оставался и возможность заниматься плавной, спокойной иньской йогой была, но динамичная и напористая ян-йога пользовалась большим спросом — она лучше отвечала потребностям тех, кто привык к физкультуре и спорту в американском традиционном понимании.

Я занимался аштанга-йогой в 1985 году под руководством Дэвида Уильямса. Сам Дэвид изначально, в 1960-е годы, занимался инь-йогой, потом отправился учиться и набираться опыта в Индию. Там он своими глазами увидел гимнастическое представление, которое его заинтересовало. Когда он спросил, что это за вид спорта, ему ответили: «Это разновидность йоги». Дэвид налюбовался на акробатические движения и быструю смену поз и в недоумении сказал: «Йога такой не бывает!» В те времена аштанга-йога была еще неведома на Западе. Но вскоре положение дел изменилось.

В конце 1970-х — начале 1980-х годов янские виды йоги, вдохновленные системой аштанга-виньяса, набрали популярность так стремительно, что быстро вытеснили и затмили иньскую йогу. Представьте себе, к 1992 году, когда я начал преподавать инь-йогу, многие посетители курсов сочли, что перед ними какой-то новый невиданный тип йоги! Что касается янской йоги, она по-прежнему пользуется большим спросом, но и интерес к инь-йоге тоже весьма велик. На мой взгляд, это неизбежно: инь и ян должны в конечном итоге достигнуть равновесия, причем в любых областях жизни, в том числе и в физической культуре.

В большинстве случаев последователи йоги, даже самая преданная делу молодежь, в конечном итоге осваивают инь-практики самостоятельно. Сколько раз на мастер-классах по инь-йоге мне случалось слышать удивленные реплики: «Да я уже сто лет занимаюсь такой йогой, просто не знал, что у нее есть название!» Инь-йога созвучна с ритмами природы, естественна для человеческого организма, обладает целительными свойствами, и потому многие талантливые преподаватели йоги снова и снова открывают ее для себя и включают в свою практику.

ЙОГА: ДРЕВНЕЕ УЧЕНИЕ

С древних времен йога провозгласила постулат о том, что человек воплощается на трех уровнях и обладает тремя телами.

1. Каузальное, или Причинное тело мысли и убеждения.

2. Астральное тело чувств и желаний.

3. Физическое тело материального вещества.

Духовные наставники утверждают, что наше сознание не ограничивается этими тремя уровнями воплощения. Систематическая практика дает возможность выйти за пределы трех тел и испытать слияние со всем сущим, тем самым познав состояние, для которого в человеческом опыте и языке нет слов.

ТРИ СТОЛПА ЙОГИЧЕСКОЙ ТЕОРИИ

Систему практик, которые позволяют сознанию постепенно преодолеть границу трех тел, в совокупности называют учением о йоге или наукой о йоге. Как и в любой науке, здесь есть теория и практика. Итак, вот три столпа йогической теории.

1. Наши три тела взаимосвязаны между собой и влияют друг на друга посредством особых центров в позвоночнике и мозге. Цен- тры эти именуются чакрами.

2. Энергия, которая циркулирует по чакрам, называется ци.

3. Эта энергия циркулирует по каналам, пронизывающим и оплетающим все три тела. Каналы называются меридианами.

Основная цель даосской и тантрической йоги заключена в том, чтобы вы смогли объединить свою осознанность и энергию ци и направить в чакры. По мере того как вы осваиваете это умение, вы все явственнее осознаете свои эмоциональные привязанности и ошибочные представления. Если вам удастся хотя бы частично справиться с ними, отринуть их, то тем самым вы уничтожите преграды, которые мешают свободному и беспрепятственному течению ци по меридианам от чакры к чакре. И тогда энергия и сознание высвобождаются из оков трех тел и вырываются на свободу — в область неописуемой благодати и мудрости.

Йог, который приступает к медитации, погружается в одно из трех проявлений ци: физическое, астральное или причинное.

Проявление ци на физическом плане — это осознание какой-то части тела или приятного ощущения, как энергия перетекает по меридианам. Если течению энергии что-то препятствует, практикующий йогу сразу ощутит неудобство или неудовольствие.

Проявление ци на астральном плане — это не что иное, как воспоминания и желания. Суть этих воспоминаний и природа этих чувств бывают поразительными и даже шокирующими. Почему они оказываются такими? Потому что они — голос нашего подсознания, который мы, как правило, подавляем и пытаемся заглушить. Правда, не все желания и воспоминания неприятны и пугаюши, но объединяет их одно: всплывая в сознании, они вызывают сильный всплеск эмоций. Нам необходимо пристально исследовать эти эмоции, если мы хотим освободиться от них.

На причинном плане ци проявляется неуловимее и тоньше, чем на физическом или астральном. Все глубже погружаясь в медитацию, йог осознает те фундаментальные идеи, которые лежат в основе его личности, — например, религиозные убеждения или воззрения на социальную справедливость. Осознание не разрушит их, но позволит медитирующему понять, почему он придерживается именно таких идей. Благодаря этому можно избавиться от балласта идей, если они лишние, либо преобразовать, либо сохранить их.

Согласно нескольким древним концепциям цикличности времени, около 800 года н. э. мир вступил в эпоху духовной тьмы. До начала этого упадка цивилизации Китая и Индии успели создать немало замечательных произведений искусства и науки, но с наступлением темной эры многие из них были уничтожены, потому что люди стали жестокими, эгоистичными и утратили широту взглядов. Невежество и нетерпимость привели к тому, что закрывалось все больше школ, сжигалось все больше библиотек, осквернялось множество храмов. То, что уцелело от науки и искусства древности, — не более чем разрозненные остатки, фрагменты существовавшей некогда высокоразвитой науки. Тем не менее даже остатки этих древних теорий достаточно вразумительны, они не утратили своей актуальности, и современная наука вот-вот воскресит их и заново пустит в ход.

Пережив эпоху темных веков, из древних времен до нас дошли две системы, две медицинские концепции энергетики: индийская традиция Тантры и китайская традиция Дао. В учении Тантры энергия именуется прана. Центры, управляющие праной, называются чакрами, а каналы, по которым циркулирует прана, называются нади. В даосском учении энергию называют ци. Центры, контролирующие энергию, в даосском учении носят название дан-тянь, а каналы, по которым идет поток ци, называются меридианами.

В дошедших до нас тантрических текстах каналы-нади описаны очень скупо, но зато описания центров-чакр достаточно пространны и подробны. А вот в даосских текстах все с точностью до наоборот: описания каналов-меридианов подробны, но о центрах дан-тянь говорится мало. Поэтому мы используем терминологию комплексно: из тантрического учения взяли понятие чакр, а из даосского — энергии ци и меридианов. Суть в том, что оба учения, на наш взгляд, разными словами описывают одну и ту же систему, и это дает нам право комбинировать терминологию.

Доктор Хироши Мотояма подробнейшим образом изучил соответствия этих двух систем, особенно описания ци, чакр и меридианов, и всем заинтересованным читателям я настоятельно рекомендую его труд «Теория чакр».

СТАРОЕ ВИНО в НОВЫХ СОСУДАХ

Даосские йоги Китая в свое время разработали целую отрасль медицины— акупунктуру (иглоукалывание, прижигания и другие точечные воздействия). В основе акупунктуры лежало не что иное, как сложное духовное учение об энергии ци и ее циркуляции по меридианам. Даосские медики разработали дыхательные и медитативные техники, которые позволяли перемещать ци по организму, а также постепенно избавляться от тех узлов, которые привязывают сознание к трем телам, и таким образом освобождать сознание. Однако длительная сидячая медитация очень тяжела в телесном отношении и вызывает застой энергии ци: у медитирующего начинает что-нибудь болеть, боль отвлекает его от медитации. Поэтому даосские йоги разработали упражнения, которые позволяли привести поток ци в гармоничное состояние и исцеляли тело, позволяя медитировать дольше, не отвлекаясь на дискомфорт. Упражнения эти китайцы позже свели в систему: так появились практики тайцзи-цюань и кунгфу. По той же тропе шли и индийские йоги — они тоже разработали комплексы упражнений, призванные облегчить медитацию и избежать одеревенения тела и застоя жизненной энергии. Их наработки позже были объединены в систему, которую назвали хатха-йогой.

В наши дни в любом городе найдутся центры для занятий йогой. Поток посетителей не иссякает, люди активно интересуются различными видами йоги, приходят учиться и заниматься, получают пользу и удовольствие от древних систем, дошедших до нас из глубины веков. Однако как бы удивились любители йоги, узнай они, что современная наука упорно отвергала теории, которые лежат в основе этого учения. Точнее сказать, отвергала до недавнего времени.

СОВРЕМЕННАЯ ТЕОРИЯ МЕРИДИАНОВ

Уже неоднократно упоминавшийся доктор X. Мотояма, синтоистский священник и обладатель двух научных степеней, с раннего возраста практиковал суровую аскезу синтоизма и одновременно — медитации из арсенала индийской йоги. В своих научных изысканиях доктор Мотояма полагался и на интуитивные прозрения и догадки, и на научные исследования других адептов различных учений. Этим изысканиям он посвятил сорок лет, в течение которых тщательно изучал и записывал все, что касается системы энергетических каналов в человеческом организме. С помощью современной электроники доктор Мотояма доказал, что энергия в человеческом организме циркулирует по соединительным тканям, богато насыщенным влагой и пронизанным множеством каналов. Более того, распределение и работа этих каналов совпадают с тем, как описаны в древних медицинских трактатах меридианы.

Если догадки доктора Мотоямы верны, то ткани, которые в учебниках по медицине именуются соединительными, на деле представляют собой живую структуру, которая проводит жизненную энергию в каждую клеточку и орган человеческого тела. Эту теорию я называю «современной теорией меридианов».

Соединительная ткань — не совсем то, чем мы привыкли ее считать. Вот к чему вкратце сводятся выводы последних трех медицинских исследовательских конгрессов «Фасция», которые проходили в Бостоне, Амстердаме и Ванкувере соответственно в 2007, 2009 и 2012 годах. Участники конгрессов представили множеством материалов, которые свидетельствуют о том, что соединительная ткань выполняет огромное количество функций: она проводит электричество, структурирует воду в организме, сокращаемая и растягивается, регулируя работу клеток. Все эти выводы так или иначе подтверждают, дополняют и углубляют современную теорию меридианов доктора X. Мотоямы.

Каждый орган, мускул и кость в нашем теле обрамлены губчатой тканью, которая и называется соединительной. Все 100 триллионов наших клеток размещены в соединительной ткани, которая представляет собой сложную систему пазух и труб.

Вот как видит современную концепцию соединительной ткани и меридианов доктор Джеймс Л. Ошман.

«Соединительная ткань и фасции образуют механический континуум, который распространяется на все тело, включая даже глубины клеток. Все крупные и значимые системы организма, — система кровообращения, нервная, мышечная, пищеварительный тракт, различные органы — заключены в соединительную ткань. Эта структура определяет общие очертания организма, а также и мельчайшие подробности в строении каждой его части. Все движения тела в целом или его частей производятся за счет напряжения и сокращения микроструктуры соединительных тканей. Любое напряжение или сокращение, любое движение заставляет кристаллические решетки соединительных тканей порождать биоэлектрические сигналы, которые в точности характеризуют эти сокращения, напряжения и движения. Соединительная ткань — это саморегулирующаяся и самоуправляющаяся сеть, которая способна передавать биоэлектрические сигналы по всему организму, от любого органа к любому органу. Эти коммуникации в пределах фасций — не что иное, как система меридианов, описанная в древние времена в трактатах по традиционной восточной медицине, с бесчисленными каналами, простирающимися во все части тела. Биоэлектрические сигналы расходятся по организму через соединительную ткань, и, подобно им, биомагнетиче- ские волны распространяют информацию, которую несут, в пространство, окружающее тело. Механические, биоэлектрические и биомагнетические сигналы, которые идут по системе соединительных тканей и по пространству вокруг тела, сообщают различным клеткам, как формироваться и группироваться, как создавать и изменять клеточную архитектуру в соответствии с напряжением, сокращением и движениями, которые мы совершаем» (цит. по: Matsumoto К., Birch S. Нага Diagnosis: Reflectiond on the Sea. P. 164).

Когда доктор Мотояма и другие ученые исследуют циркуляцию энергии по меридианам, они не измеряют энергию ци как таковую. Они измеряют и фиксируют электрические и химические изменения. Но что же такое ци? Ци — это энергия, которая управляет химическими и электрическими изменениями, измеряемыми учеными.

Чтобы лучше разобраться, давайте прибегнем к аналогии из области физики. Когда солнечная энергия достигает Земли и проникает в верхние слои атмосферы, она проявляется как движение воздуха. Двигаясь над океаном, воздушные потоки в свою очередь вызывают волны, движение воды. Когда волны набегают на берег, их энергия проявляется в том, что передвигается песок. Сама по себе энергия не состоит из солнечного света, или воды, или песка, но она проявляет свое присутствие, приводя в движение «ткани» Земли. Точно так же энергия ци — это не электричество, не химические реакции, не эмоции, не воспоминания и не мысли; но все перечисленное — это проявления, отражения ци в различных тканях наших трех тел: причинного, астрального и физического.

Чтобы объединить современную теорию меридианов и ее открытия с нашей практикой, давайте заново ознакомимся с даосской концепцией инь и ян. Это термины, при помощи которых описываются все уровни явлений. Инь — неподвижная, потаенная сторона любого явления. Ян — переменчивая, движущаяся, открытая сторона любого явления. Обе эти стороны неизменно сосуществуют, одна не может существовать без другой. С помощью категорий инь и ян можно описать что угодно: камни, лошадей, тело, жизнь, мысли — во всем сущем есть сторона иньская и сторона янская.

Ниже приведена таблица примеров, которые помогут вам лучше усвоить суть противоположных начал инь и ян.

ИНЬ и ЯН ОТНОСИТЕЛЬНЫ

Описания любого явления через категории инь и ян будут относительны. Разумеется, суть описания будет зависеть от аспектов, которые в нем затронуты. Например, если говорить о расположении органа, то расположение сердца в теле — иньское, потому что сердце спрятано в грудную клетку, а сокрытость — иньское свойство. Но если рассматривать тот же объект, сердце, в аспекте движения, тогда по отношению к грудной клетке сердце — янское, потому что оно подвижнее грудной клетки.

Зачастую нелегко определить, какой аспект того или иного явления назвать иньским, а какой янским. Например, комната состоит из стен и пространства, которое в них заключено. Мы могли бы сказать, что стены относятся к иньской стихии, потому что они сплошные, наполненные, а пространство — к янской, потому что оно пустое. Но с тем же успехом можно, наоборот, заявить, будто стены — ян, поскольку мы их видим, а пространство — инь, поскольку оно не воспринимается настолько напрямую. Однако, даже если определить принадлежность стен и пространства к инь или ян сложно, то легко понять, что по отношению друг к другу они взаимодополняющее сочетание инь и ян.

Отдельного стиля йоги, который можно было бы с уверенностью назвать инь-йогой в чистом виде, не существует. Все стили йоги можно так или иначе описать в категориях инь-ян, и определение будет меняться в зависимости от аспекта, к которому оно приложено. Если мы попробуем дать определение, исходя из противопоставления неподвижности и динамичности, тогда янским будет тот стиль йоги, который наиболее динамичен. Но если мы будем строить различие не на категориях «усилие — легкость», тогда череда статичных упражнений, требующих усилий, окажется более янской, чем какая-нибудь плавная и «мягкая» разновидность йоги. Одним словом, все зависит от контекста. В этой книге контекст — эластичность ткани. Именно от этой категории мы и отсчитываем определение йоги по шкале «инь-ян».

Источник