Огненные храмы что это
Огненные храмы что это
ОГНЕННЫЕ ХРАМЫ СВЯТОЙ РУСИ
После Крещения в 988 году на Руси появилось два типа крупных соборных церквей: это греческие крестово-купольные и русские многоглавые храмы (о них рассказывалось в двух предыдущих журналах). Начиная с XI века русские зодчие, обученные греками, сначала робко, а потом смелее стали разнообразить крестово-купольные храмы. В середине XII века, в раздробившихся русских землях появились даже самобытные «школы зодчества»: Киево-Черниговская, Новгородско-Псковская, Полоцко-Смоленская, Владимиро-Суздальская, Галицко-Волынская. Но с середины XIII века татаро-монгольское иго затормозило дальнейшее развитее зодчества более чем на 200 лет.
Большинство храмов имело кокошники килевидные. От настенного ряда они поднимались по своду вверх либо один над другим (свод крещатый), либо вперебежку (свод сомкнутый, лотковый). Верхний ярус обычно составляли кокошники в основании глав: световых, глухих. Число их в настенных рядах, как и число ярусов кокошников, было различным; имелись храмы с одним, двумя, тремя. шестью, семью кокошниками и их ярусами.
Наиболее сильное впечатление производят храмы, обстроенные придельными церквами с кокошниковыми верхами, такие как церкви Троицы в Хорошеве, Никитниках, Останкине, Покрова в Рубцове, Рождества Христова в Измайлове, а под Москвой церкви в Маркове, Архангельском, Николо-Урюпине (храмы двустолпны) и др.
Художники XVII века очень эффектно изображали такие храмы, как бы охваченные огнем, языками пламени, вот изображения церквей Харитония в Огородниках, Спаса, Екатерины на Верху в Кремле, деревянной в Никольском монастыре под Москвой, но особенно каменного собора Семи Вселенских соборов середины XVI века Даниловского монастыря,»огненные языки» которого в несколько ярусов поднимались над застройкой и стенами монастыря.
На протяжении XVI-XVII веков в Москве появилось более 300 огненных храмов. «Домы Ангельские» возвышались своими огнистыми верхами по всему городу над его низкой, в основном деревянной застройкой и зеленью садов (сад на Руси тогда называли «Раем»). Церковные главы все более золотились, так что Москву наконец стали называть «Златоглавой». Огненные храмы выступали здесь главными символами Москвы как Золотого Небесного Града Иерусалима.
Вслед за Москвой огненные храмы появились в ХVI-ХVIII веках сначала в ближних, затем дальних русских городах, монастырях, селах: в Коломне, Серпухове, Кашире, Можайске, Волоколамске, Вязьме, Твери, Кашине, Угличе, Ростове, Ярославле, Костроме, Нижнем Новгороде, Великом Устюге, Вологде, Вятке, Галиче, Соликамске, Муроме, Рязани, Туле, Калуге. Многие храмы этих городов не уступали по своим художественным достоинствам храмам столичным, московским.
Появление и распространение по Святой Руси огненных храмов было явлением незаурядным, своеобразным, самобытным. Все они предстают «знаковыми» памятниками русского национального зодчества, русской православной цивилизации. Академик архитектуры А.Павлинов назвал XVII век «золотым веком русской архитектуры».
Особенность. Огненные храмы 17 века
После Крещения в 988 году на Руси появилось два типа крупных соборных церквей: это греческие крестово-купольные и русские многоглавые храмы. Начиная с XI века русские зодчие, обученные греками, сначала робко, а потом смелее стали разнообразить крестово-купольные храмы. В середине XII века, в раздробившихся русских землях появились даже самобытные «школы зодчества»: Киево-Черниговская, Новгородско-Псковская, Полоцко-Смоленская, Владимиро-Суздальская, Галицко-Волынская. Но с середины XIII века татаро-монгольское иго затормозило дальнейшее развитее зодчества более чем на 200 лет.
В 1480 году русский народ освободился от ига. В Москве возвели Большой Успенский собор, ставший символом возродившейся Руси, самодержавного Русского Централизованного государства. А с начала XVI века, наряду со строительством канонических крестово-купольных и возрождением русских многоглавых храмов, появилось множество оригинальных бесстолпных храмов разных типов: трех-лопастных, шатровых, ярусных, кубоватых, наконец, огненных.
Большинство храмов имело кокошники килевидные. От настенного ряда они поднимались по своду вверх либо один над другим (свод крещатый), либо вперебежку (свод сомкнутый, лотковый). Верхний ярус обычно составляли кокошники в основании глав: световых, глухих. Число их в настенных рядах, как и число ярусов кокошников, было различным; имелись храмы с одним, двумя, тремя. шестью, семью кокошниками и их ярусами.
Наиболее сильное впечатление производят храмы, обстроенные придельными церквами с кокошниковыми верхами, такие как церкви Троицы в Хорошеве, Никитниках, Останкине, Покрова в Рубцове, Рождества Христова в Измайлове, Старый собор Донского монастыря в Москве, а под Москвой церкви в Маркове, Архангельском, Николо-Урюпине (храмы двустолпны) и др.
На протяжении XVI-XVII веков в Москве появилось более 300 огненных храмов. «Домы Ангельские» возвышались своими огнистыми верхами по всему городу над его низкой, в основном деревянной застройкой и зеленью садов (сад на Руси тогда называли «Раем»). Церковные главы все более золотились, так что Москву наконец стали называть «Златоглавой». Огненные храмы выступали здесь главными символами Москвы как Золотого Небесного Града Иерусалима.
Вслед за Москвой огненные храмы появились в ХVI-ХVIII веках сначала в ближних, затем дальних русских городах, монастырях, селах: в Коломне, Серпухове, Кашире, Можайске, Волоколамске, Вязьме, Твери, Кашине, Угличе, Ростове, Ярославле, Костроме, Нижнем Новгороде, Великом Устюге, Вологде, Вятке, Галиче, Соликамске, Муроме, Рязани, Туле, Калуге. Многие храмы этих городов не уступали по своим художественным достоинствам храмам столичным, московским.
Появление и распространение по Святой Руси огненных храмов было явлением незаурядным, своеобразным, самобытным. Все они предстают «знаковыми» памятниками русского национального зодчества, русской православной цивилизации. Академик архитектуры А.Павлинов назвал XVII век «золотым веком русской архитектуры».
5) Многоярусный тип храма.Церковь Покрова Богородицы в Филях
(1693).
Самостоятельная работа: узнать историю постройки одного из храмов своего города (источник названия, когда и кем построен, выявить к какому типу храмов он относится).
Билет № 10
Русская церковная архитектура.
(Особенности развития древнерусской архитектуры. Внутренняя планировка и внешний вид храмов. Ярусный, огненный, шатровый типы храмов. Появление в 17 веке храмов, сочетающих в себе разные виды храмов. Виды глав церквей. Значение понятия «наришкинское барокко».)
Древнерусское искусство – это средневековое русское искусство, развивавшееся с IX по XVII в. и охватывавшее искусство Киевской Руси (XII-XIIIвв.), период феодальной татаро-монгольского ига (XIV-XVвв.), и период становления русского централизованного государства (XV-XVIвв.), XVIIв. – период развития светского искусства, усиления влияния Запада на русское искусство. С принятием христианства на Руси Древнерусское искусство вобрало в себя многие образцы Греко-византийского искусства – архитектуру, монументальную живопись и иконопись, которые слились с местными традициями. Через искусство Киевской Руси византийская традиция была освоена владимиро-суздальской школой, откуда пришла в искусство Московского княжества (московская школа). Собственно русским явилось деревянное зодчество, внесшее свои поправки в церковную архитектуру. Полностью самостоятельным было гражданское зодчество (терема). Особенностью древнерусского зодчества стало пристрастие к белокаменному строительству с украшением фасадов белокаменной резьбой, аркатурными поясками, пилястрами, перспективными порталами и т.п.
Зодчество XVII века отличается усилившейся пышностью декоративного убранством, вносящую в облик храмов особую жизнерадостность и «светскость», праздничность, торжественность. Внешнее убранство дворцов и храмов все чаще становиться самоцелью, что сообщает зрителю впечатление как бы красивой игрушки, вынутой из шкатулки. При этом архитектура имеет сравнительно не большие миниатюрные размеры. Храмы с их разделкой стен, «пенящимся» обилием кокошников, красивыми наличниками – как бы красивая каменная песенка. Ордерные детали используются исключительно в декоративных целях.
Внутренняя планировка и внешний вид храмов.
При строительстве большого количества храмов и монастырей возникла необходимость в универсальном типе храма: таким типом явился крестово-купольный храм. Основу здания образует четко читаемый в плане равноконечный греческий крест, над центром которого возводиться купол. Поднятый на барабане, купол опирается на квадрат из четырех отдельно стоящих опор с использование паруса и арок. Главный неф с востока всегда завершается полукруглой или граненой апсидой (алтарь). Часто апсиды замыкают и другие нефы. Кроме главного купола часто ставились меньшие по размерам купола над боковыми ячейками, образуя трех- и пятикупольные композиции. В барабанах устраивались световые проемы. Стены храмов возводились массивными, из плотного материала (кирпич, камень), на прочном известково-цементном растворе.
Центрическая крестово-купольная структура нашла отражение в особенностях организации пространства интерьера. Сложилась законченная, гармоничная система соподчиненных пространств, развивающихся от малых ячеек более узких нефов к единому и доминирующему пространству подкупольного пространства креста. Понимание пространства отвечало религиозной символике «вознесения к небу», и эта идея поддерживалась живописными сюжетами: в куполе изображался Пантократор (Вседержитель), на парусах четыре апостола-евангелиста, далее шли библейские сюжеты, в нижнем ярусе изображались сцены из жизни христианства. Пример: храмы Софии в Киеве и в Новгороде, нач. 11в.
Типы храмов:
Храм Василия Блаженного в Москве или Церковь Покрова на рву (1554 – 1561)Архитекторы Барма и Постник Яковлев.
Построен на красной площади в честь взятия Казани в 1552г. Храм представлял собой ансамбль из девяти отдельных столпообразных церквей, объединенных поднятым над землей основанием. Великое творение Бармы и Постника ярко индивидуально и неповторимо. Нет двух точек обзора, с которых он смотрелся бы одинаково. Все время меняется его «лик», ритм его ярусных башен. Первоначально крытые галереи и богатые крыльца отсутствовали, а все здание было покрашено в краснокирпичный цвет, на фоне которого выделялись каменные белые детали, напоминая зрелище сказочного города. Есть основание полагать, что царь приказал мастерам поставить «заветных восемь престолов.» в честь тех святых, чьи праздники падали на решающие дня похода. Но «мастера же божьим промыслом основали девять престолов, не якоже повелено им, а яко по обозе разумения». Такое число пределов требовало элементарная симметрия в согласии задуманной мастерами композицией. В плане девять глав образуют два пересекающихся квадрата. Помимо девяти основных позолоченных глав восемь маленьких главок возвышались над кокошниками центрального столпа и несколько главок еще украшали запойный столп. Шатровый объем возвышался над всеми объемами объединяя их. Другие сведения сообщают, что, девять столбообразных пределов были посвящены девяти дням, пришедшимся на наиболее важные события казанского похода. Архитектурными средствами создается храм-памятник, храм-икона, изображающий небесный Иерусалим, в который вселяются души погибших воинов. Сооружение богато орнаментировано кокошниками, фронтонообразными стрелами – «вимпергами», декоративными машикулями, взятыми из крепостных сооружений, рельефными кругами углов, заимствованных из деревянных срубов, нишами, поясками, ширинками, керамическими поливными деталями. Собор стал важнейшим градостроительным акцентом и оказал большое влияние на развитие зодчества второй половины XVI – XVII веков. Глядя на это буйство форм и цвета, по неволе верится в старинную легенду в то, что грозный царь Иван Васильевич повелел ослепить построивших храм зодчих, чтобы никогда и нигде не смогли они возвести здание подобной красоты.
Русская цивилизация в памятниках архитектуры и градостроительства
Феодальный период, ч.4
Величайшим памятником Русской цивилизации является древняя Москва. Уникальна она не только неповторимыми национальной самобытностью, своеобразием, архитектурно-градостроительными характеристиками, которые будут здесь кратко оказаны. Она предстает в наше время наиболее сохранившимся русским феодальным городом, ярко свидетельствующим о высочайшем уровне русского градостроительного искусства.
Полная перестройка и перепланировка столицы по радиально-кольцевой системе была затеяна при Советской власти (проекты I935, I96I, 1971 гг.). Но и это не удалось. За полвека активной «реконструкции» древняя Златоглавая Священная Москва оказалась лишь страшно искалеченной. И все же доныне она сохранила в большей степени свою древнюю веерно-ветвистую систему планировки улиц (на 80%), традиционно-невысокую массовую застройку (65%), эффектную пирамидальную композицию и символику ее составляющих (80%). Что же было наиболее ценным и самобытным в древней Москве?
Русские зодчие, градостроители живо «откликнулись» на эти крупные политические, идеологические сдвиги и перемены. Столица стала «наполняться» в ХVI-ХVII веках новыми по архитектурным формам церквами, монастырями, крепостными сооружениями. В ней реально оформились в этот период необычные градостроительные символы: Соборной Руси, Воинской славы, Дома Пресвятой Богородицы, Второго Иерусалима, Третьего Рима, Небесного Града, а в центре столицы возникло «Святилище» для общенародных собраний и молитв. По границам Русского государства было выставлено множество опорных каменных городов-крепостей.
Ранее здесь говорилось (см. «Три Софии»), как в ХVI-ХVII вв. многоглавые каменные и деревянные храмы окружили своеобразным «ожерельем» всю Русскую землю, явившись настоящими символами Русской цивилизации.
Шатровые храмы. В 1532 г. в Коломенском великокняжеском дворце построили шатровый каменный храм Вознесения Господня, причем «верх» его создали «на деревянное дело». Очевидно, что на Руси и раньше строили (в числе других типов) деревянные шатровые церкви, что традиция их строительства просто продолжилась храмами каменными (с шатром, открытым внутрь). Многие шатровые храмы были многоглавыми.
Ярусные храмы. К 1508 году вместо старой восьмигранной ц. Иоанна Лествичника под Колоколы в центре Кремля зодчий Бон Фрязин возвел башнеобразную восьмигранную ц. Иван Святый под Колоколы высотой в 60 м. В 1600 г. храм-башня был повышен до 80 м., став своеобразным «светильником» Русской православной церкви. В дальнейшем ярусные храмы строили уже не только в форме «восьмерика на восьмерике», но «восьмериков на четверике» иногда в 4-5 ярусов. Такими сказались церкви Владимирской Божией Матери у Никольских ворот Китай-города, Знамения на Воздвиженке, Троицы в Филях, Одигитрии в Сафарине, Троицы в Троице-Лыкове и др. Множество ярусных храмов в деревянном и каменном исполнении появились в ХVII-ХVIII веках во многих городах и весях Московской Руси.
После Москвы огненные храмы широко распространились по всей Московской Руси, также явившись самыми яркими символами Русской цивилизации.
Литература. Мокеев Г. Системные элементы планировки древней Москвы,
Градостроительные символы священной Москвы
Символ Соборной Руси. Еще князь Иван Калита, присоединяя в XIV веке к Москве территории раздробленных русских земель и княжеств, стал вывозить из их стольных городов местно-чтимые святыни: мощи, иконы, колокола, чтобы в Москве они уже в «сборе» символизировали единство Русской земли и народа. Следом в столицу насильно выселялись также «лучшые мужи»: князья, бояре, купцы, ремесленники. которые в Москве образовывали особые общины. Так появились слободы и сотни Дмитровская, Ростовская, Устюжская, Тверская. сведенцы из Переяславля, Старицы, Новгорода, Пскова, Смоленска. Структурно столица напоминала «лоскутное одеяло», состеганное из лоскутков раздробленной ранее Руси.
Градостроительный памятник Воинской Славы. В него входили не только крепостные стены и башни Кремля, Китай-города, Белого города, Скородома, укрепленных монастырей, но и братские дворы московского стрелецкого войска, а также храмы-памятники о битвах победах, бедствиях.
Говоря о мемориальных памятниках, следует отметить, что на Руси вообще не ставили египетских обелисков, греческих стел и мавзолеев, римских триумфальных арок или статуй полководцам. Все героические или бедственные события отмечались постановкой храмов или часовен. В них памятные дни, события ежегодно отмечались молебнами. Память о цепочках событий, об истории народа в целом не исчезала в потоке времени.
Памятник Воинской Славы Москвы был грандиозным не только по величине, но и по охвату исторического периода жизни страны с XII по XIX век (700 лет). Он сливался воедино с образом всего города, придавая ему «боевые» черты, являясь неотъемлемой частью его жизни, истории. Остается только пожалеть, что при Советской власти его «выкосили» наиболее безжалостно.
Градостроительная материализация символа осуществилась не только с возведения в центре Кремля Большего Успенского собора, но и с последующим строительством около 4 сотен Богородичных храмов (включая придельные) по всей территории столицы. Удивительно ли, что «наполненная» такими храмами, часовнями, чудотворными иконами, в которых и перед которыми москвичами ежедневно воссылались молитвы Царице Небесной как Заступнице города и всей Русской земли называлась «Домом Пресвятой Богородицы».
Второй Иерусалим. Еще св. Петр Митрополит в начале ХIV века, по словам позднего сказителя, пророчествовал, что в Москве «яко по Божьему благословению. и церквей Божиих будет, и монастырей святых бесчисленное множество, и наречется сей град Вторый Иерусалим». В соответствии с таким представлениями, в структуре столицы постепенно появились «иерусалимские» символические элементы: Поклонные горы вокруг города, Лобное место снаружи шестиворотного Кремля, Воскресенский собор в его центре (все как в Иерусалиме). От Лобного места, как от иерусалимского «пупа земли», отмерялись расстояния до всех русских городов.
В начале ХVII века царь Борис Годунов намеревался возвести вместо Успенского собора храм «Святая Святых» в подражание «Соломону самому». Из-зa смерти царя и Смутного времени замысел не был осуществлен. Поляк Маскевич записал тогда: «Град Господень измету, да иичтоже в нем останется». Это был очередной разрушительный «наезд» Западной католической цивилизации на православную Русскую.
Высочайший сложно-символический памятник Русской цивилизации рассмотрен здесь в «статичном» отношении. Но это можно дополнить динамикой его функционирования и символикой мировоззрения его создателей.
Литература. Мокеев Г. «Москва Священная», журнал «Мир Божий», №I (3), 1998; «Судьба Златоглавой Священной Москвы», журнал «НКР», №4-8, 2002. Интернeт: www.vokres.ru. Архитектура.
Святилище Великой Руси
«Форум Третьего Рима». Площадь собраний назвали сначала «Лобной. В 1549 году на ней произошла открытая примирительная встреча первого русского царя Ивана Васильевича (Грозного) и митрополита Макария с бунтовавшим народом. В 1552 году ликующая Москва встречала на площади русское победоносное войско после взятия Казани. Со строительством к 1561 году собора Святой Троицы на Рву с юга от Лобного места, площадь стали называть «Троицкой».
В последующие времена с Лобного места объявлялись царские указы, приговоры преступникам, на священной Троицкой площади с молебнами провожались и встречались русские войска, в Смутное время выставлялись мощи убиенного в Угличе царевича Дмитрия, затем набирались и смещались цари, отсюда отправлялись крестные ходы по крепостным стенам Кремля, Китай-города, Белого Царева города, в некоторые монастыри Москвы.
«Храм под открытым небом». В Уставе церковных обрядов, совершавшихся в Успенском соборе, есть примечательная запись о правилах выхода из Кремля крестных ходов: «И пришед на Лобное место, ставятся с образы на два лика, как на крылосе» (РИБ, III,с.142). Здесь говорится о том, как Святилище завершенное принимает в плане структуру церкви. Самые почитаемые русским народом иконы Успенского собора расставляются возле Лобного места наподобие церковного иконостаса («как на крылосе»).
Праздник Вербного Воскресения праздновался царями, патриархами до конца ХVII века. Помимо него, Г. Романов насчитал 12 великих праздников на Лобном месте, с крестными ходами на Святилище из Успенского собора Кремля.
Литература: Мокеев Г. «Святилище Великой Руси», журнал «НКР», № 10, 1999. «Макариевские Чтения», вып. VIII. Можайск, 2001.
Престол Святой Троицы Москвы
В Пискаревском летописце записано: «О Троице на Рву. Повелением царя Ивана зачата делати церковь обетная, еже обещася во взятье казанское: Троицу и Покров и семь приделов, еже имянуется «на Рву». А мастер был Барма с товарищи. И прииде царь на оклад той церкви с царицею Настасиею и с отцем богомольцем Макарием митрополитом и принесоша образы чюдотворные многия. и стали молебны совершати и воду святити. И первое основание сам царь касается своима руками. » (ПСРЛ, 34, под 1560 г.).
«Народное диво» (И. Забелин), «ультра национальное произведение» (нем. исслед. Куглер) было построено в виде градоподобного храма. Образ его был взят из Пскова, где Дом Святой Троицы замыкал улицы Великую и Кстовскую шатровой колокольней 1465 года на Персях Крома и группой храмов Довмонтова города под ней. Иными словами, все три храмоздателя московского собора Святой Троицы видели силуэт «храма Василия Блаженного» еще до середины ХVI века в центре Пскова. Ведь юный Иван Васильевич был в Пскове в 1546 году, Макарий был архиепископом Новгорода и Пскова, Постник Яковлев по прозвищу «Барма» строил тогда каменную стену и башни Полонища.
Ярусные храмы, наподобие Ивана Великого, стоят по кресту с четырех сторон центрального Покровского придела. Вначале они выглядели выше и стройней, так как соборные лестницы около них были сначала открытыми.
Огненные храмы с круглыми кокошниками стоят по диагональному кресту с четырех сторон центрального придела. Среди огненных храмов Москвы они появились здесь одни из первых.
Собор Святой Троицы Москвы, по общей идее храмоздателей: царя Ивана Грозного, св. митрополита Макария, гениального зодчего Постника Яковлева по прозванию «Барма», явился не просто памятником в ознаменования Второго Пришествия Христова, Страшного Суда и Конца Света. Он действительно явился величайшим памятником архитектуры Русской цивилизации.
Памятники эсхатологии возводили величайшие русские зодчие: Кирилл Псковский с последователями Еремеем и Федором, Постник Яковлев по прозванию «Барма», Федор Конон по прозванию «Конь», другие безвестные зодчие, церковные мастера и градостроители.
Об идее Конца Света еще в 1919 году всеобъемлюще и хорошо написал священник Сергий Дурылин: «Церковь Православная считает высокой добродетелью в человеке «память смертную». Нужно ли говорить, что это одна из самых непонятных, самых странных добродетелей. При «памяти смертной», обращенной в мир, невозможно верить в бесконечность мирового процесса, в бесконечный прогресс общественный, культурный и т.д., в возможность социального, все рано какого: экономико-социального или религиозно-социального рая на земле.
Культура личности и общества, построяемая на «памяти смертной», не знает высоких самооценок, не склонна ни к какому оптимистическому проектированию на будущее: она молчалива, внутренне сосредоточенна.. «Память смерти» в истории, государственности, в историческом процессе Вселенной есть память гибели цивилизаций, о крушении народов и государств, о неизбежном оскудении всех мировых исторических сил, о конце всемирной истории. » («К Свету», М., № 13, 1994,с.27).
Христиане отвергли идею смерти. Оптимисты стали надеяться на то, что праведники после Страшного Суда обретут «райскую жизнь и вечное блаженство в Царстве Божием», грешникам уготован «ад и вечные муки». Остальное (не христианское) население земли с Концом Мира очевидно обречено на исчезновение.
Академик Геннадий Мокеев
Приглашаем обсудить этот материал на форуме друзей нашего портала: » Русская беседа «