Новолетие благости господней что это

«Благослови венец лета благости Твоея»

Комментарий к тропарю и кондаку Начала индикта

1/14 сентября православные христиане празднуют церковное новолетие, церковный Новый год, называемый также началом индикта. Предлагаем читателям сайта Православие.Ru богословско-филологический комментарий к тропарю и кондаку этого праздника.

Данный праздник связан с ветхозаветной традицией праздника, упоминаемого в книге Левита:

«И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: в седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас покой: никакого дела не сотворите в день этот во всех жилищах ваших, и приносите жертву Господу» (Лев. 23, 24–31).

Именно в этом месяце Моисей сходит с горы Синай со скрижалями Завета

На Руси начало празднования церковного новолетия 1 сентября относится к 1492 году, однако имеются более ранние свидетельства совершения чина летопроводства, относящиеся к XIII–XIV вв. [7]

Богослужебные тексты, в частности, тропарь и кондак дня начала индикта, содержат в себе ключевые образы, позволяющие погрузиться в историю праздника и стать непосредственными его участниками.

Церковнославянский текст тропаря и кондака звучит следующим образом:

«Всея твари Содетелю, времена и лета во Своей власти положивый, благослови венец лета благости Твоея, Господи, сохраняя в мире люди и град Твой/ молитвами Богородицы и спаси ны».

Оригинальный греческий текст выглядит так:

Тропарь:

«Ὁ πάσης δημιουργὸς τῆς κτίσεως, ὁ καιροὺς καὶ χρόνους ἐν τῇ ἰδίᾳ ἐξουσίᾳ θέμενος, εὐλόγησον τὸν στέφανον τοῦ ἐνιαυτοῦ τῆς χρηστότητός σου, Κύριε, φυλάττων ἐν εἰρήνῃ τοὺς βασιλεῖς καὶ τὴν πόλιν σου, πρεσβείαις τῆς θεοτόκου, καὶ σῶσον ἡμᾶς».

Кондак:

Тропарь:

«Всего творения Создатель, определивший времена и сроки Своею властью, благослови круг года Твоей благости, Господи, сохраняя в мире верных и град Твой, по ходатайствам Богородицы, и спаси нас».

Кондак:

«На высотах живущий Царь, всего видимого и невидимого Творец и Создатель, Христе, дни и ночи, времена и годы сотворивший, благослови ныне круг года, сбереги и сохрани в мире город и людей Твоих, Многомилостивый!»

Создатель всего творения

В тропаре и кондаке праздника особое внимание уделяется непреложным истинам мироздания: Господь — Создатель всего творения: «Всея твари Содетелю, времена и лета во Своей власти положивый».

В тропаре и кондаке праздника особое внимание уделяется непреложным истинам мироздания: Господь — Создатель всего творения

Непреложная христианская истина утверждает в том, что мир сотворен Богом: «Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» (Кол. 1, 16; 17).

«Венец лета благости Твоей»

Завершается тропарь молитвенной просьбой о сохранении в мире и спасении верных христиан молитвами Богородицы

Завершается тропарь традиционной молитвенной просьбой о сохранении в мире и спасении людей — избранного народа Божия, верных христиан [16] молитвами Богородицы и Приснодевы Марии.

«В вышних живый всех видимых и невидимых Зиждителю»

Кондак праздника начинается словами: «В вышних живый, Христе Царю». Царский титул Спасителя знаменует учение о царственном достоинстве Христа. В Апокалипсисе Христос именуется Царем царей и Господом господствующих (Откр. 19, 16).

Господь Иисус Христос является Творцом и Зиждителем. Эти синонимичные существительные используются для большего утверждения.

Царский титул Спасителя знаменует учение о царственном достоинстве Христа

Далее продолжается линия о творениях Божиих. Воспоминается четвертый день творения, когда были созданы светила небесные: солнце, луна и звезды для управления днем и ночью (Быт. 1, 14–19). Упоминаемые в тропаре праздника времена и лета, а также прошение о благословении венца лета находят свое отражение и в кондаке, тем самым призывая верующих уделить особое внимание необходимости благословения Божия перед началом новолетия.

Тропарь и кондак начала празднования индикта своими яркими образами акцентируют внимание на величии Божием. Эти богослужебные тексты напоминают верующим — Он Творец и Создатель видимого и невидимого мира. Фокусируя взгляд молящихся на венце лета Господня, тропарь и кондак призывают православных христиан всегда помнить, что за все необходимо благодарить Бога и просить Его благословения на всякое дело ежедневно, перед каждым Новым годом, перед каждым новым циклом лет.

14 сентября 2021 г.

[1] Кузенков П.В. Индикт // Православная энциклопедия. Т. 22. М., 2014. С. 552–553.

[3] Цит. по: Бернацкий М. Празднование Начала индикта — церковного новолетия // http://www.patriarchia.ru/db/text/40104.html

[4] Бернацкий М. Празднование Начала индикта — церковного новолетия // http://www.patriarchia.ru/db/text/40104.html

[6] Василик В., диакон. С новым годом.

[7] Черепнин Л.В. Русская хронология. М., 1944. С. 27.

[8] Минея сентябрь. М., 2003. С. 10.

[10] Словарь русского языка XI–XVII вв. Вып. 29. М., 2011. С. 231.

[11] Седакова О.А. Словарь трудных слов из богослужения. Церковнославяно-русские паронимы. М., 2021. С. 329.

[13] Словарь русского языка XI–XVII вв. Вып. 8. М., 1981. С. 218.

[14] Афанасий Великий, святитель. Толкование на псалмы. М., 2011. С. 236.

[15] Словарь русского языка XI-XVII вв. Вып. 1. М., 1975. С. 222.

[16] Седакова О.А. Словарь трудных слов из богослужения. С. 173.

Источник

У православных Новый год 14 сентября — как это?

В церковном календаре есть праздник новолетия — то есть начала нового года. Только вот дата у него непривычная даже для людей, которые отмечают Новый год по два раза, — 14 сентября. Вешаем гирлянду на березу, готовим оливье из репы.

Что такое новолетие?

Новолетие — церковный праздник, который отмечается 14 сентября по новому стилю (1 сентября — по старому). С этого дня начинается новый календарный церковный год, а в самый день служится особый молебен.

Что такое церковный год?

Это цикличная (повторяющаяся из года в год) система постов, праздников и дней памяти святых. На ее основе строится богослужебная жизнь Церкви. Годовой богослужебный круг состоит из двух типов праздников: неподвижных и подвижных (подробнее читайте об этом здесь). При этом церковный календарь устроен так, что первый большой праздник в церковном году — Рождество Богородицы, а последний — ее Успение. Так Церковь символически обозначает в начале года первый этап Боговоплощения, а в конце года вспоминает переход Пресвятой Богородицы в жизнь вечную.

Почему новолетие празднуется 14 сентября?

Если коротко — так сложилось исторически. Если не коротко — 1 сентября было началом нового налогового года (индикта), который стал также и календарным в Византии. Эту дату установил император-христианин Константин Великий. Церковь переняла эту традицию, составив специальные молитвы с просьбой благословить наступающий год.

А как византийский Новый год попал к нам?

Вместе с православием. На Руси новый год начинался 1 марта, но после церковного Собора в 1492 году календарный и церковный год стали начинаться 1 сентября. После реформ Петра I Новый год перенесли на 1 января (по старому стилю), а с 1918 года — на 1 января по новому (как сейчас). С тех пор новолетие так и осталось исключительно церковным праздником.

Тропарь Индикту (церковное новолетие), глас 4:

Благодарни суще недостойнии раби, Твой, Господи, / о Твоих великих благодеяниях на нас бывших, / славящи Тя хвалим благословим, благодарим, поем и величаем Твое благоутробие, / и рабски любовию вопием Ти: / Благодетелю Спасе наш, слава Тебе.

Слава: глас 3:

Твоих благодеяний и даров туне, / яко раби непотребнии, сподобльшеся, Владыко, / к Тебе усердно притекающе, благодарение по силе приносим, / и Тебе яко Благодетеля и Творца славяще, вопием: / слава Тебе, Боже Прещедрый.

И ныне: глас 2:

Всея твари Содетелю, / времена и лета во Своей власти положивый, / благослови венец лета благости Твоея, Господи, / сохраняя в мире люди и град Твой / молитвами Богородицы и спаси ны.

Источник

Лето Господне благоприятное

Слово в Неделю 14-ю по Пятидесятнице, в день церковного новолетия

Скачать
(MP3 файл. Продолжительность Размер )

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

День 14 сентября по новому стилю, или 1 сентября по старому стилю, мы по церковной традиции обозначаем как Новолетие, проводы старого и начало нового года.

Эта дата пришла на Русь из Византии, в которой каждые 15 лет 1 сентября, по окончании уборки урожая, собирали налог, чтобы обеспечить государственное пособие отставным военным, служившим в армии по 15 лет. На Руси Новолетие стало церковно-государственным праздником с 1492 года. И несмотря на то, что Петр I в 1700 году перенес гражданское празднование Нового года на 1 января, в церковном календаре Новолетие свою привязку к 1 сентября сохранило. Однако это празднование в настоящее время уже не имеет никакой связи ни с армией, ни с государственным налогом.

Смысл богослужения в Новолетие связан с проповедью Иисуса Христа в Назаретской синагоге, когда Спаситель сказал, что Он пришел «проповедывать лето Господне благоприятное» (см.: Лк. 4: 16–22).

Выражение «лето Господне благоприятное» в ушах древних иудеев воспринималось как ссылка на «субботний год» или на год «Юбилейный», когда рабам-евреям даровалась свобода и можно было за выкуп вернуть землю разорившихся собратьев (см.: Исх. 21: 2; Втор. 15: 12–18; Лев. 25). Для пророков Юбилейный год – год прощения и освобождения от рабства (см.: Иез. 46: 17; Иер. 34: 8).

Раб для древних людей – это бесправное существо, собственность господина своего. Раба можно было купить и продать за деньги (см.: Исх. 21: 32). И хотя у евреев законы о рабах были мягче, чем у язычников, однако и евреи-рабы зависели от произвола своих хозяев-соплеменников. По Псалтири, раб или рабыня «следили» за рукой господина или госпожи, ожидая милости (см.: Пс. 122: 2). Работая под палящим солнцем, раб, по книге Иова, «жаждал тени, как наемник ждет окончания своей работы» (Иов 7: 2). Даже и в наши дни выражение «рабский труд» носит оттенок изматывающей работы без отдыха при тяжелых условиях. А по современному Уголовному Кодексу, рабство – это принудительный труд, от выполнения которого человек по не зависящим от него причинам не может отказаться (ст. 127 УК РФ).

И поэтому фразы «избавить от тяжкого труда», «развязать узы ярма», «отпустить угнетенных на свободу» (Ис. 58: 6) со времен пророков и до сих пор являются символами благой вести о свободе.

Слова из книги Исаии «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать» (Ис. 61: 1) уже в древности понимались как обетование о пророке, который освободит народ Божий от угнетения. Мессианское толкование этих слов отражено в рукописях Мертвого моря (4Q521, 11Q13). Однако если сектанты из Кумрана применяли данные слова к пророкам своей общины или к абстрактному «Юбилейному году», то Христос относит пророчество Исаии к Себе и даже подчеркивает: «ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк. 4: 21).

Евангелист Лука, который в подробностях описывает проповедь Спасителя в Назаретской синагоге, показывает неразрывную связь между пророческим помазанием Мессии Духом Господним, Его выходом на общественную проповедь и наступлением «лета Господня».

По мнению многих толкователей, для апостола Луки проповедь в Назаретской синагоге является программной речью перед началом служения Спасителя. В центре этой программной речи – суть служения Господа, переданная через слова пророка Исаии. Иисус Христос вошел в синагогу, раскрыл книгу и прочитал следующие слова: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк. 4: 18–19).

Жители Назарета услаждались этими словами, поскольку, будучи внешне свободными, они ощущали внутреннюю неустроенность и, как следствие, – угнетенность. Именно поэтому они быстро отозвались на цитируемые из Исаии слова об освобождении пленных и измученных, о прозрении слепых. И, следовательно, уже для первых слушателей Иисуса Христа в данных словах угадывались метафоры: нищие – это не только страждущий Израиль, но и те бедняки, которых отвергают начальники и общество (см.: Лк. 14: 13); слепые – это не только больные глазами, но и те, кто не видит своего спасения (см.: Лк. 1: 78–79; 2: 29–32; 3: 6); плененные – это не только проданные в рабство за долги (см.: Лк. 11: 4), но и те, кто находится во власти сатаны (см.: Лк. 13: 10–17; Деян. 10: 38).

Именно к таким – нищим духом, плачущим, измучанным от повседневного тяжелого труда и не могущим избавиться от власти собственных страстей, – пришел с благой вестью Иисус Христос. Даже те жители Назарета, которые не видели Его чудес и знали Иисуса с детства только как сына плотника, засвидетельствовали, что из уст Его исходят слова благодати (см.: Лк. 4: 22).

Этим начинается и завершается Евангелие от Луки. Последние стихи свидетельства Луки говорят, что «так надлежало… проповедану быть во имя Христа… прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему» (Лк. 24: 46–48).

Те внешние обстоятельства и состояния души, которые были у первых слушателей Христа в Назарете, испытывают и многие наши современники. При мнимой внешней свободе многие испытывают материальные лишения, сталкиваются со своим и чужим горем, вынуждены рабски вкалывать ради удовлетворения прихотей и тщеславных устремлений своих начальников. Многих угнетают их собственные греховные привычки, и они не видят «свет в конце туннеля» от тяжести внешних обстоятельств. За всех них, вернее – за нас, Христос пролил Свою Кровь, чтобы мы могли освободиться от власти диавола и уз греха и через внутреннюю свободу увидеть «лето Господне благоприятное».

Христиане в наше время не являются очевидцами событий из жизни Христа на земле, но мы являемся свидетелями силы Христовой в нашей жизни. «Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его» (1 Ин. 5: 9–12).

Свидетельствовать о силе благодати, исходящей из уст Иисусовых, – это право и призвание каждого христианина. В ветхозаветные времена свидетельствовать о Боге было обязанностью Израиля: «…вы – свидетели Мои, говорит Господь, что Я – Бог…» (Ис. 43: 12). Рассказывая о Боге в наши дни, мы уделяем особое внимание Господу Иисусу как Спасителю. Господь Сам подталкивает нас свидетельствовать о Нем. В Евангелиях часто можно встретить такие фразы: «…вы же свидетели сему» (Лк. 24: 48), «вы будете свидетельствовать…» (Ин. 15: 27), «…и будете Мне свидетелями…» (Деян. 1: 8).

Дерзновение рассказывать о Христе не только освобождает человека от комплекса малознания, но и делает его сильным. «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли», – заповедовал Христос Своим ученикам (Деян. 1: 8). И эти ученики не только «с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа», но и «великая благодать была на всех их» (Деян. 4: 33). Это означает, что нам не надо стесняться рассказывать о своей вере. Священное Писание укрепляет малодушных в том, что в момент расспроса «не вы будете говорить, но Дух Отца» Небесного (Мф. 10: 20).

Если мы, дорогие братья и сестры, хотим послужить Богу и приобрести ту благодать и силу, которую Он обещал апостолам, нам не нужно стесняться говорить другим о Христе. Служение апостола Павла состояло главным образом в том, чтобы распространять благую весть о Христе, свидетельствовать о Нем (см.: Деян. 22: 15–16; 26: 16, 22). Засвидетельствуйте людям своей жизнью и словом, что приблизилось Царство Небесное, что Христос пришел в мир, чтобы «благовествовать нищим», «исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк. 4: 18–19), и благодать Божия да будет с вами!

Источник

Предчувствие потрясений или новое лето благости Господней?

Год уже практически завершился и хочется по обычаю подвести итоги. Но он был сумбурным в разных отношениях. Такие же сумбурные получаются итоги. И такие же разноплановые.

Первое и главное ощущение на стыке 2013-го и 2014-го: как же мало удалось на самом деле сделать! И то не завершено, и это только начато, а за что-то вообще взяться не удалось. И второе: сколько же времени и сил ушло на суету, на то, без чего жизнь не стала бы хуже, бедней! И так хочется научиться-таки пресекать этот поток суеты, выбираться из него на твердую почву реального, нужного, настоящего.

Из наиболее запомнившегося

Запомнилась особенно дискуссия об исповеди и Причащении. Дискуссия, в которой (это уже практически стало у нас нормой) стороны говорили зачастую о разном и едва ли не на разных языках. Спор этот вскрыл, на мой взгляд, многие проблемы, а точнее болезни, нашей современной церковной жизни. Рискну навлечь на себя гнев сторонников «частого Причащения и исповеди по потребности», но все же скажу: их тон и их доводы представляются мне наиболее ярким свидетельством о том, к чему подобная практика с неизбежностью приводит и будет приводить в наших условиях. А приводит она в очень значительной степени к потере благоговения по отношению к Богу, святыне и людям. Обсуждение данной темы требует предельной серьезности, ответственности и даже страха. Да — страха погрешить против истины в столь важном вопросе. Но именно этого и не просматривалось.

Надо ли причащаться не редко, а часто? Да, это правильно.

Надо ли исповедоваться тогда, когда чувствуешь в этом потребность? И тут нечего возразить.

Только уточнение требуется: причащаться часто что означает? Каждую неделю, через день, каждый день? Но наш пастырский опыт говорит о том, что немало людей, причащающихся столь часто, не получили от этого пользу, а, страшно сказать, повредились. Безусловно: определять для себя периодичность Причащения христианину необходимо с советом духовника. По двум, как минимум, причинам. Во-первых, потому, что духовник опытнее и может усмотреть в своем чаде нечто, что поможет ему дать ответ — чаще или реже. А во-вторых, потому что в том, чтобы поступать по совету и по благословению, заключается смирение, которое и является обязательным условием Причащения «не в суд или во осуждение».

И еще уточнение: «исповедоваться по потребности» равно ли тому, чтобы причащаться без исповеди? Согласно мысли многих полемистов так оно и есть. Что ж. Иногда это вполне оправданно. Например, если человек исповедовался и причащался в Великий Четверг, на Пасху духовник благословил его также причаститься, а никаких серьезных грехов за это время не произошло. Однако ключевое слово здесь опять «благословение», и необходимое расположение душевное — смиренное и послушное. И, кажется, именно это-то и вызывает главное неудовольствие.

Я не буду сейчас подробно разбирать все аспекты дискуссии, это лучше сделать более основательно и отдельно. Но два момента подчеркну. Первый: для того, чтобы говорить об исповеди и Причащении всерьез, надо так же всерьез задуматься о том, каково именно место этих Таинств в нашей духовной жизни и что она, эта жизнь, собой представляет, есть ли она, правильна ли она и т.п. Потому что в отрыве от ответа на этот вопрос невозможен ответ и на вопрос предыдущий. Второй момент: налицо очевидный «бунт против власти клира». «Кто такой священник, чтобы решать, когда мне причащаться, когда исповедоваться? Это мое сугубо личное дело!». Такова общая мысль многих комментариев по означенной теме в фейсбуке. Причем нередко можно видеть, что комментарии эти принадлежат перу известных православных журналистов и публицистов. И под ними — масса других, восторженно согласных.

Думаю, что это очень серьезный симптом, и ситуация нуждается в не менее серьезном анализе, всестороннем разборе и соответствующих выводах. Неправильностей в нынешней нашей церковной жизни, повторюсь, немало. Но пытаться исправлять их методом такого вот кавалерийского наскока, с шашкой наголо, с готовностью разрушить не на пустом месте и не случайно сложившуюся традицию… Не тот это путь, который может привести к хорошим результатам.

Из особенно удивившего

Естественно, что либерально и прозападно настроенной части нашего общества такой поворот пришелся не по нраву. Причем особенно возмущающим фактом оказалось опять же «сращение» на этой почве Церкви и власти, что вполне естественно, когда речь идет о возмущении людей по преимуществу неверующих, христианство ненавидящих (или просто презирающих), а Россию предпочитающих именовать устойчивым словосочетанием «эта страна» или вульгарным «Рашка». Менее естественно выглядит, на мой взгляд, то, что подобные настроения оказались присущи людям совсем иного, на первый взгляд, толка: тем, чья вера настолько пламенна и горяча, что они только и помышляют, что об Отечестве Небесном. Забывая при этом парадоксальным образом о своем Отечестве земном. Нет. Не то, чтобы забывая, конечно, а просто почитая за грех любовь и привязанность к нему. Речь, как можно понять, о так называемых уранополитах.

Я бы, наверное, назвал это движение пятой колонной церковной жизни в России, однако совершенно очевидно, что подобных колонн сегодня так много, что порядковый номер каждой из них определить представляется затруднительным. Господь говорит в Евангелии о том, что любящий что бы то ни было более, нежели Его, Его недостоин. Но разве это означает, что любовь как таковая в принципе грех? Любовь супружеская, о которой так замечательно говорит, например, апостол Павел. Или к родителям, прямо заповеданная нам. Или к Отечеству, сродная с этой любовью — к матери и отцу. Нет, это все не грех, а, напротив, добродетель, если, разумеется, не становится для человека важнее, нежели жизнь во Христе и ради Христа.

Когда-то один мудрый и многоопытный человек сказал мне, в ту пору еще совсем молодому, зеленому и проникнутому духом либерализма журналисту:

— Каждый, кто не любит свою Родину, негодяй.

Слова эти показались мне тогда очень жесткими и более того — несправедливыми. Я не рискну повторить их от себя, но и не замечать, как раз за разом подтверждается их правда, тоже не могу. Любовь к Отчизне естественна в принципе и тем более естественна для человека верующего, знающего, что не бывает в жизни совпадений случайных, что если привел его Господь появиться на свет в определенной стране, то это не просто так, в этом есть свой смысл и своя тайна. И как угодно Богу, чтобы мы любили тех, от кого произошли нечаянным для нас самих образом по плоти, так угодно Ему, чтобы любили мы и Родину свою, от которой мы тоже — плоть от плоти и кровь от крови.

Что побуждает людей против этой самоочевидной истины также «бунтовать» и даже бороться? Скорее всего, отчасти неправильное понимание свободы (в том числе и христианской), а отчасти обуславливающая эту неправильность и упорно «не замечаемая» ими в себе гордыня.

Из особенно досадного

В древности христианство узнавалось окружающими по той любви, которую имели христиане друг к другу, по их смирению, кротости, незлобию. А сегодня. А сегодня идет работа «над образом православного активиста в массовом сознании» и выстроена она таким образом, что массы образ сей явно отвергают. Единственное ощутимое «достижение» заключается в том, что акционисты приобретают известность. Скандальную, правда, недобрую, но совершенно очевидно, что их это устраивает. Потому как способ действования их с очевидностью изобличает цель: показать себя миру и получить от этого удовольствие. Что ж… Так поступают, к этому стремятся сегодня очень и очень многие люди, которые убеждены: чем более удивительно, оригинально или даже дико то, что они делают, тем это больше эпатирует публику, а следовательно тем лучше. Ну и пусть бы поступали, вот только почему за счет Церкви и во вред ей? Вот вопрос… Неужели кто-то этого еще не понимает? Впрочем, даже если и так, то думаю, что в скором времени все разъяснится: «православный акционизм» набирает обороты и все больше и больше напоминает то ли вырвавшегося, то ли кем-то неосмотрительно выпущенного из бутылки подзасидевшегося там джинна.

Из уже, к сожалению, привычного

Никаких ощутимых изменений не принес минувший год в отношении к Церкви так называемого «креативного класса» и значительной части творческой и по преимуществу либерально настроенной интеллигенции. Все те же претензии и обвинения, то же нежелание услышать и понять с их стороны и весьма нередко неумение говорить так, чтобы нас услышали, с нашей.

Что видят эти, искушенные, а скорее искушаемые бесом неверия (или недоверия) люди в Церкви? Кто-то по-прежнему закрытую, тайную организацию, кто-то — «идеологию», кто-то — инструмент, которым умело пользуется в своих интересах власть. И прочая, прочая… Это, конечно, не может не отдаваться в сердце болью — такая слепота, такая зашоренность, такая предубежденность! А в то же время — почему нам самим никак не удается показать, явить то, чем мы должны, обязаны отличаться от всего мира: те качества, которые Господь в Евангелии уподобляет свету, который светит всем? Может быть, это во многом оттого происходит, что мы слишком часто заняты тем, чтобы найти необходимые аргументы, площадки для выступлений, механизмы для «пропаганды своих идей» и гораздо меньше сил и времени уделяем тому, чтобы просто быть — такими, какими быть должны? Оттого, что отвергаем «пути древние» и ищем пути новые, которые не всегда оказываются прямыми и к должной цели ведущими? Боюсь и в этом смысле навлечь на себя критику, но говорю о том, в чем искренне убежден.

Из нашумевшего

Одним из самых шумных и ярких событий 2013 года стал, безусловно, Майдан.

Это вроде бы и не в России и с Церковью напрямую не связано, но на деле имеет непосредственное отношение и к нам, и к жизни церковной. Не буду говорить о политической составляющей событий на Украине, политика — область темная, не обладая полнотой информации легко ошибиться. Да и не это самое важное. Важнее составляющая чисто человеческая. А она — в какой-то странной убежденности в том, что есть на земле такие места, куда стоит только попасть, и все в твоей жизни изменится: ты будешь материально благополучен, социально защищен, окружен воспитанными, культурными людьми, внешне и внутренне свободен, никем и ничем не стеснен. Места эти или место — нынешний Евросоюз, в который так хочется быть принятыми, что это желание совершенно ослепляет, не дает рассмотреть такие «мелочи», как признание законными однополых браков, эвтаназии, доходящая до полного вероотступничества толеранттность и многие, многие иные приметы мира, который без какого бы то ни было алармизма назвать можно предапокалиптическим.

Кто внушил бедным украинцам, что в Евросоюзе их ждут с распростертыми объятиями, что вступление туда — ключ к разрешению всех проблем и противоречий? Недавний кризис в Испании, Греции, на Кипре неужели не отрезвляет мечтателей? К сожалению, нет, хоть и должен бы.

К чему приводит уверенность в том, что свое — самое худшее, отторжение и отвержение этого своего? Чаще всего — к безоглядному восстанию против него, к готовности вновь, что называется, не глядя, выплеснуть вместе с водой и ребенка. А потом. Потом так же снова горько плакать от разочарования в приобретенном и тоски по утраченному.

Из недопетого

Буквально первое, о чем заявила одна из них сразу же, это сожаление о том, что «не удалось допеть песню», сопряженное с надеждой на то, что теперь это все-таки удастся. Какие именно песни мы услышим, догадаться не трудно, где они решат «выступать», поживем увидим. А пока мы внимаем песне, нет, гимну, в котором славит их современный мир с его «новыми ценностями», «новыми правилами» и «новыми порядками». В этом мире они не хулиганки, не кощунницы, а узницы совести, долгими месяцами колонии заплатившие за свое и общее право на свободу. Они — знамя, штандарт, символ этого мира и, очевидно, займут в нем далеко не последнее место, посвятив себя «борьбе против насилия, произвола, бесчеловечности». И в том числе — против Церкви и государства, которые как порознь, так и тем более вместе являются для них и их единомышленников некой квинтэссенцией зла. И против всего удерживающего — как с маленькой, так и с большой буквы.

Из самого страшного

Как самые страшные для нашего Отечества события уходящего года останутся, безусловно, у нас в памяти взрывы в Волгограде.

. Да, есть чувство тревоги, есть на границе между 2013 и 2014 чувство беспокойства оттого, что мир стремительно меняется, в нем без конца звучат, по апостолу Павлу, слова «мир и безопасность», но ни того, ни другого нет. И, кажется, в основе всего происходящего, всего, о чем говорилось выше, одни и те же страсти, одна и та же слепота, один и тот же вирус безумия: борьба за свободу делать то, что ты хочешь, невзирая на то, как скажется это на окружающих тебя людях, ниспровержение основ — традиционных ценностей религиозных, общественных, культурных, семейных и любых других, и за всем за этим нелепая, самоубийственная, страшная гордыня.

Но нет ни желания, ни права поддаваться этим тревогам, позволять беспокойству овладевать нашими сердцами. Есть желание, напротив, сколько бы ни гнул нас к земле дух времени, сколько бы ни выстуживал душу, ни ожесточал, ни стращал ее, смотреть не долу, а горе, туда, где и Свет наш, и такое необходимое нам тепло, и любовь, и упование непосрамляемое. И всерьез хочется на самом деле лишь одного: чтобы в наступающем году удалось-таки нам жить все же не второстепенным, а главным, «единым на потребу», не отдаваясь без остатка тому, что тлеет и погибает. Лишь в таком случае не напрасно мы будем пользоваться милостью Божией — тем временем, которое дает нам Господь. И 2014 год, как и любой другой, станет все же не годом страхов и потрясений, а новым летом благости Господней, какими бы он ни был.

Источник