Нерадение что это за грех
Нерадение – тот грех, о котором забывают многие
Очень немногие на исповеди упоминают о нерадении, но на исповеди нельзя обличать себя только частично, потому как исповедь – это врачевание Господом человеческой души посредством покаяния. Продолжая изучать Святоотеческие материалы, нашел очень интересные заметки Святых отцов о нерадении. Посмотрите, как четко они показывают, что от мелочи могут появиться большие проблемы, да и, возможно, это мелочь лишь для нас, и мы вовсе пока неверно расцениваем ситуацию. Итак, Святоотеческие изречения:
Парящий (находящийся в развлечении и рассеянности) ум приводится в состояние непарительности чтением, бдением и молитвой.
Отчего бывает нерадение?
Пока душа мечтает о земном, различные пожелания мира сего и суетные удовольствия, представляющие душе в помыслах, расслабляют силы.
Нерадение в духовной борьбе
В нерадивом лукавый приводит в действие всякого рода плотские похоти, а он не в состоянии заметить этого, потому что похоть помрачила его ум.
Мелочь или серьезная опасность?
Следствием малого нерадения бывают великие и неисцелимые раны
Кто досыта поработал удовольствиям и делам телесным, досыта пусть подвизается и в подвижнических трудах и страданиях, чтобы одно перебить другим, сладость — горечью, покой — трудами телесными и насытиться веселием и радованием в уповании. Таким образом, ты и насладишься благоуханием целомудрия и чистоты, и вкусишь неизреченной сладости бессмертных плодов духовных.
Преподобный Никита Стифат
Те, кто осквернил свои души беззаконными греховными делами и страстными движениями сердца и запечатлели в себе образы и подобия похотей, пусть постараются многими слезами очистить себя и убелить одеяния своей души, потому что другим способом невозможно увидеть Свет, или Бога, по слову Господа нашего. Поэтому. постараемся содержать свое сердце чистым посредством хранения совести и постоянного исповедания сокровенных помыслов сердца. Если будем исповедовать их часто (а лучше каждый день), с сокрушением и болезнованием сердечным, припоминая все и осуждая за все: сделали ли что плохое, или помыслили недоброе, или сказали нехорошее, – так стяжаем покаянное и сокрушенное сердце, покаянное же сердце извлечет слезы из глубины души, а слезы очистят душу и изгладят все ее прегрешения.
Нерадение
. Нерадивый и беспечный, не имеющий ревности о богоугождении, если падет от искушений диавола, даже не замечает совершенного им греха, потому что сердце его жестко, как камень, и он подобен мулу, усмиренному и заузданному, на которого всякий садится без сопротивления с его стороны. В такого рода людях диавол совершает все свои похоти и свое всецелое растление, и куда хочет влечет каждого из них, пока исполнятся неправды его, и он умрет со стенаниями и плачем (прп. Антоний Великий, 89, 60).
Нерадивый походит на дом, развалившийся и брошенный жильцами, – который никакой ни у кого не имеет цены, но отвратителен всем, будто проклятый, как жилище ехидн, скорпионов и зверей; никто о нем не печется, как о развалившемся и запустелом. Таково состояние нерадивого! Позаботьтесь хранить ревность и никогда не отлагайте ее, чтоб не подпасть под власть врага (прп. Антоний Великий, 89, 60).
Постоянное и искреннее приноси покаяние, – и ни на одну минуту не предашься нерадению и лености (прп. Антоний Великий, 89, 106). Источник.
Не дадим места в сердцах наших нерадению, дабы зависть (врагов) не отлучила нас от Бога. (прп. авва Исаия, 59, 53).
Убегай нерадения, дабы не подвергнуться печали во время воскресения праведных (прп. авва Исаия, 59, 91).
Пока нерадит человек о себе самом, дотоле думает в сердце своем, что он друг Божий (прп, авва Исаия, 89, 332).
Любовь к Богу прогоняет нерадение, а бесстрашие возбуждает его (прп. авва Исаия, 89, 350).
Горе нам, что, оставя божественные молитвы и чтения с размышлением, иждиваем дни наши в пустых мечтаниях и празднословиях! (прп. авва Исаия, 89, 437).
Смотрите, никто да не будет нерадив, потому что пришествие Христово внезапно, как страшная молния (прп. Ефрем Сирин, 30, 55–56). Источник.
Малое нерадение рождает грех, и малая трезвенность отвращает великий вред (прп. Ефрем Сирин, 30, 151). Источник.
Без гнили не разводится червь и не истребляется без тщательного присмотра. Без нерадения не зарождается небрежность, и не искореняется она без рачительности (прп. Ефрем Сирин, 30, 191). Источник.
У тебя нет предлога к твоему нерадению, потому что святой Бог дал тебе все – рассудок, разумение и духовное ведение. Уразумевай полезное (прп. Ефрем Сирин, 30, 315).
– Пока душа мечтает о земном, различные пожелания мира сего и суетные удовольствия, представляющиеся душе в помыслах, расслабляют силы ее. (прп. Ефрем Сирин, 30, 587).
Кто нерадив во время жатвы, у того дом не будет в обилии. И кто теперь небрежен, тот во время воздаяния останется без утешения праведных (прп. Ефрем Сирин, 31, 113–114). Источник.
Человек, проводящий в нерадении дни свои, сам себя обманывает, вовсе не помышляя о благах, какие уготовал Господь праведным, и о наказании, уготованном грешным (прп. Ефрем Сирин, 31, 209).
Будьте внимательны к себе, чтобы, преуспев, не впасть кому в самонадеянность и, вознерадев, не утратить безмерного мздовоздаяния (прп. Ефрем Сирин, 31, 583). Источник.
Следствием малого нерадения бывают великие и неисцельные язвы (прп. Ефрем Сирин, 31, 616). Источник.
Поелику и нерадение есть одна из стрел, которою враг многих уязвил и низложил, то приимем терпение, которым препобеждается нерадение. (прп. Ефрем Сирин, 32, 83–84).
Нерадивый, если и слушает Писания, возвещающие о будущих наказаниях по смерти, то принимает сие без всякого чувства, как будто наказания назначены кому другому, а сам он не подлежит обвинению (прп. Ефрем Сирин, 32, 113).
Нерадение для трезвящихся бывает причиною многих зол, мало-помалу отвлекая от духовной жизни, охлаждая горячность веры и приучая служить удовольствиям, как господам, потому что попопускает приводить себе на мысль будущие воздаяния но исшествии из этой жизни (прп. Ефрем Сирин, 32, 113). Источник.
Много суесловов, которые сами себя обольщают, и когда слышат о Суде и наказании, посмеиваясь, говорят: «Не лучше я целого мира! Где целый мир, там и я. Чему же такому быть со мною, что не постигло бы и целый мир? Буду пока наслаждаться благами века сего; что делает целый мир, то делаю и я». Потом, когда исполнился предел жизни его, приходит посланный грозный Ангел, который требует души его и говорит: «Кончив путь твой в этой жизни, иди теперь в другой мир, иди в место свое». И после сего оставляет он приятности жизни сей, которыми думал наслаждаться вечно, и, влекомый лукавыми ангелами, пойдет на место мучения и, увидев оное, придет в трепет. Тогда. Ангелы скажут ему: «Отчего приходишь в робость, жалкий? Что возмущает, что печалит тебя? Чего боишься, бедный? Чего трепещешь, несчастный? Сам ты уготовал себе место сие. Пожни, что посеял» (прп. Ефрем Сирин, 32, 133 –134). Источник.
. Те, которые ради телесного и житейского нерадят о делах духовных и уклоняются от них, терпят великий и постоянный урон, не разумея и не в состоянии. вместить умом Божественного изречения: никтоже возложь руку свою на рало и зря вспять, управлен есть в Царствии Божии ( Лк. 9, 62 ) (прп. Ефрем Сирин, 32, 145). Источник.
. В душе, если небрежет о себе в обучении своем добродетели, легко расхищаются добрые ее качества (прп. Ефрем Сирин, 32, 251). Источник.
Что медлишь, грешник? Почему спокойно сидишь, должник, как будто Заимодавец равнодушно будет молчать о том, что дано тебе взаем? Он доказал тебе долготерпение свое, докажи и ты слезами сокрушение души своей. Он показал чрезмерное к тебе человеколюбие; возврати же ему и данное взаем и рост (прп. Ефрем Сирин, 33, 137). Источник.
Не останусь праздным и без работы в возделываемом винограднике, потому что и один час потрудившиеся в нем не отходят без награды (прп. Ефрем Сирин, 33, 140). Источник.
Если не молишься, грешник, и не усильно домогаешься об исцелении своем, то и Врач не приступит, чтобы насильно уврачевать твои язвы и возвратить тебе здравие (прп. Ефрем Сирин, 33, 155). Источник.
Убойся, грешная душа, и пробудись. Для чего ты спишь, когда время деланию? Подумай сама о себе, пока еще есть для тебя надежда (прп. Ефрем Сирин, 33, 194). Источник.
Нерадением увеличивается небоязненность; следствием того и другого бывает навык; а навыкшие худому с трудом оставляют оное; потому что всегда следует за сим повреждение духовного плода (прп. Ефрем Сирин, 35, 467).
. Много бывает тебе вреда, если предаешься нерадению, хотя бы, по-видимому, испытан ты был в самом таинстве благодати (прп. Макарий Египетский, 67, 117).
Если вознерадит, то падает; потому что враги никогда не остаются в бездействии и ведут брань, не предаваясь лености (прп. Макарий Египетский, 67, 117). Источник.
. Если. ты нерадив и невнимателен к себе самому, то приходят лукавые духи, в ничто обращают и опустошают ум. (прп. Макарий Египетский, 67, 134). Источник.
Если же кто вознерадит, хотя мало предавшись или мирским делам, или рассеянности, то опять приходит грех и облекается в душу и начинает угнетать человека (прп. Макарий Египетский, 89, 242).
. Бог не будет снисходительно переносить нерадение о тех, о которых Сам Он столько печется (свт. Иоанн Златоуст, 44, 87).
. Нерадивому и изнеженному никогда не могут принести пользы ни богатство, ни здоровье, ни постоянное благоденствие, ни что-либо другое (свт. Иоанн Златоуст, 44, 821). Источник.
. Не другое что доводит нас до нерадения о своих делах, как пытливость и разведывание о чужих делах, потому что кто любит злословить и разведывать о чужой жизни, тому некогда позаботиться о собственной жизни (свт. Иоанн Златоуст, 45, 52).
Нерадение низвергает и с самого неба. (свт. Иоанн Златоуст, 45, 311). Источник.
Немаловажное зло – нерадение о братиях, но достойное крайнего мучения и неизбежного наказания (свт. Иоанн Златоуст, 46, 165). Источник.
Если жившие до закона, по внушению только природы, достигли столь высокой добродетели, то что можем сказать мы, которые. после пришествия Христова и после бесчисленных чудес так далеки от добродетели? (свт. Иоанн Златоуст, 47, 197–198).
. Когда мы нерадивы, то хотя бы и никто не советовал и не соблазнял, мы сами собою стремимся к нечестию (свт. Иоанн Златоуст, 47, 224).
Какое же останется нам оправдание, если мы, после того как столько уже совершено для нашего спасения, сами сделаем все это бесполезным для нас, и своим нерадением о том лишимся спасения? (свт. Иоанн Златоуст, 47, 225).
. Если сами мы нерадим, а всю надежду спасения нашего возлагаем на них одних (праведных), тогда нам не будет от этого лучше, не потому, чтобы праведники были бессильны, а потому, что мы собственным нерадением губим себя (свт. Иоанн Златоуст, 47, 491).
Где представляется житейская выгода, там мы охотно решаемся терпеть все, будет ли то тяжкий труд или другое какое-либо затруднение, будет ли угрожать нам стыд или наказание, временное и даже вечное. А для своего спасения, для того чтобы приобрести себе благоволение свыше, мы слабы, нерадивы, расслаблены (свт. Иоанн Златоуст, 47, 589–590).
. Если мы будем нерадивы, и легкое покажется нам трудным (свт. Иоанн Златоуст, 49, 584).
. Люди, невнимательные к самим себе, легко впадают в пороки, хотя имеют правую веру (свт. Иоанн Златоуст, 51, 426).
Если же жившие до закона от. нерадения мало-помалу погрязли в самой глубине зла, то помысли, что потерпим мы, призванные к большим подвигам, если со всей тщательностью не будем обращать на себя внимания и не угасим искры зла, прежде нежели воспламенится целый костер (свт. Иоанн Златоуст, 52, 633). Источник.
Нерадение и расслабление, обессиливающие труды, сопротивляются добродетели, обнаруживающейся в делах. (свт. Иоанн Златоуст, 52, 711 – 712). Источник.
. Какое будет несчастье, если тварь, для тебя призванная к бытию, преобразится в свободу славы чад Божиих, а мы, бывшие чадами Божиими, по вине которых тварь насладится тем великим блаженством, будем посланы за великое нерадение на гибель и в геенну (свт. Иоанн Златоуст, 52, 729–730).
Владыка стал к тебе милостив, потому и бойся, – ведь блага не остаются у тебя неотъемлемыми, если ты сделаешься нерадив. (свт. Иоанн Златоуст, 52, 741).
. Человек слабовольный, нерадивый и беспечный, хотя бы и не было никакого диавола, скоро падает и ввергает себя в бездну порока (свт. Иоанн Златоуст, 55, 550–551). Источник.
Подобно тому как ходящим по натянутому канату нельзя допускать ни малейшей небрежности, потому что малый промах производит великое бедствие, – промахнувшийся тотчас обрушивается и погибает, – так точно и для нас непозволительно нерадение (свт. Иоанн Златоуст, 55, 849). Источник.
Настоящие скорби сравнивай с будущими благами, и нерадение никогда не расслабит твоего подвига (прп. Марк Подвижник, 69, 22). Источник.
Часто от нерадения о делании помрачается и разум (прп. Марк Подвижник, 69, 28). Источник.
Милостыня и молитва возвращают к долгу вознерадевших (прп. Марк Подвижник, 89, 525).
От сластолюбия (делания в скос удовольствие) происходит нерадение, а от нерадения – забвение (прп. Марк Подвижник, 89, 526).
Горе нерадивым, которые притворствуют и под наружностью чистоты питают собственные свои страсти (прп. Исаак Сирин, 58, 48). Источник.
Человек, пока в нерадении, боится часа смертного. (прп. Исаак Сирин, 58, 164). Источник.
Во время нерадения трезвись и возбуждай в себе понемногу ревность, потому что она сильно пробуждает сердце и согревает душенные мысли (прп. Исаак Сирин, 58, 173).
. Нерадение обыкновенно приходит на нас или от обременения чрева, или от множества дел (прп. Исаак Сирин, 58, 173).
Вникайте умом вашим, братия, в свойство вещей и берегитесь, чтобы не вознерадеть, ибо и малое нерадение подвергает нас великим опасностям (прп. авва Дорофей, 29, 124). Источник.
Как невозможно по естеству прожить без пиши, так и до конца жизни невозможно ни на минуту предаваться нерадению (прп. Иоанн Лествичник, 57, 213).
Нерадение, как друг, благоволит к тебе во время мира, а во время искушений, как враг, восстает на тебя (авва Фалассий, 91, 330).
. Кто предается нерадению, тот нисходит в бездну пагубы (прп. Феодор Студит, 92, 73).
. Бога убойтеся, чада мои, и долгого вашего подвига, и блаженного труда не губите каким-либо нерадением (прп. Феодор Студит, 92, 128).
Нерадение, зародившись, мало-помалу увлекает не внемлющего себе в ров погибели (прп. Феодор Студит, 92, 304).
Не будем же нерадеть, но да крепимся и мужаемся на делание дела, к коему призвал нас Господь (прп. Феодор Студит, 92, 419).
Рожденные для радости, если презрят ее и проведут жизнь во тьме и неведении Бога, по воскресении будут претерпевать двоякое мучение, и то поминая, что были рождены для неизглаголанной радости, и то, что презрели ее по легкомыслию и потеряли по своей вине (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 52).
. Когда предаемся мы нерадению и творим хотения плоти и мира, не следует нам говорить, что которых предуведал Бог и определил, те и спасутся, сами не понимая, что говорим. – Да, правду говоришь ты, что Бог предуведал, что ты будешь ленив, беспечен и нерадив, но не определил и не постановил, чтоб ты не имел власти покаяться, если захочешь встать с одра беспечности и возревновать о спасении (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 237). Источник.
Отсеки укоризненное нерадение и достойное поношения небрежение о заповедях Божиих. (прп. Никита Стифат, 93, 101).
Чтобы не впасть тебе в бедственное зло нерадения, которое пресечет твое течение к совершенству и предаст тебя в руки врагов твоих, надлежит тебе бегать всякого рода пытливости (разведывания, что там, что здесь, праздношатайства, разговоров пустых, глазерства), всякого прилепления к чему-либо земному и всякого произвольно делания, или что-хочу-делания, совсем неподходящего к твоему состоянию, а, напротив, должно тебе всячески понуждать себя к охотному и скорому исполнению всякого доброго руководства и всякого повеления настоятелей твоих и духовных отцов, и делать всякое дело в то время и таким образом, как то им желательно. Ко всякому делу, которое имеешь делать, отнюдь не замешкивай приступать, потому что первое недолгое мешкание приведет тебя ко второму, более долгому, а второе к третьему, еще более долгому, и так далее. От этого дело начинается слишком поздно и не поспевает в свое время, или совсем оставляется, как обременительное. Вкусив однажды сладости неделания, начнешь ты любить его и желать паче делания; а удовлетворяя это желание, дойдешь ты мало-помалу до навыка не делать, или до лености, в которой страсть ничегонеделания до того овладеет тобою, что ты даже и сознавать перестанешь, как это ни с чем несообразно и преступно; разве только когда, отяготившись самою этой леностью, опять со всем усердием возьмешься за дела свои. Тогда со стыдом увидишь, как был ты нерадив пред этим и сколько пропустил должных дел ради пустого и бесполезного что-хочу-делания (прп. Никодим Святогорец, 70, 76–77). Источник.
. Нерадение, начавшись чуть заметно, проникает все и ядом своим поражает не только волю, вселяя в нее отвращение от всякого труда и от всякого духовного делания и послушания, но ослепляет и ум, не давая ему узреть всю неразумность и лживость помышлений, на коих держится такое настроение воли, и не допуская его представить сознанию те здравые суждения, которые были бы сильны подвигнуть эту разленившуюся волю, сколько можно скорее и со всем усердием исполнить должное дело, не отлагая его до другого времени. Ибо не довольно делать дела скоро, но должно каждое дело делать в свое ему время, какое требуется по свойству его, и со всем вниманием и тщанием, чтоб оно явилось в возможном совершенстве (прп. Никодим Святогорец, 70, 77).
. Всякий раз, как, прогнав нерадение, понудим мы себя со тщанием совершать свое должное дело, Ангелы на небесах готовят нам венец славной победы. (прп. Никодим Святогорец, 70, 78). Источник.
. Для нерадивых не только нет у Бога венцов, но. Он мало-помалу берет обратно от них и те дары, которые дал им за усердное прежде служение Ему, а наконец лишит их и Царствия Своего, если пребудут в нерадении. (прп. Никодим Святогорец, 70, 78). Источник.
Если злой помысл, усиливаясь ввергнуть тебя в нерадение, станет представлять тебе, что для стяжания добродетели, которую возлюбил ты и возжелал иметь, неизбежно тебе поднять величайший труд, и притом многие дни, что враги твои сильны и многочисленны, а ты один и немощен, что тебе надлежит сделать много, и притом великих дел, чтоб достигнуть такой цели, если, говорю, помысл нерадения станет представлять тебе все такое, не слушай его, а, напротив, так представляй себе дело, что, конечно, надо делать тебе дела, но не много, что и труд надлежит тебе подъять, но очень малый и немногие дни, что и врагов встретишь, но немного, а только одного какого, и этот, хоть против одного тебя и силен был бы, но при помощи Божией, которая всегда присуща тебе ради великого твоего на нее упования, ты несравненно сильнее его. Если будешь так поступать, то нерадение начнет отступать от тебя, вместо же него, под действием благих помышлений и чувств, начнет входить в тебя мало-помалу тщаливая о всем должном ревность и завладеет, наконец, всеми силами души твоей и тела твоего. Таким же образом поступай и в отношении к молитве
Так и во всем поступай, и ведай, что если ты не возьмешься за разум и не станешь так поборать чувств притрудности и обременительности, какие представляет тебе враг, от предлежащих тебе должных дел, то нерадение совсем, наконец, одолеет тебя, так что ты не только тогда, как будет предлежать тебе какой-либо труд, но и когда еще он далеко впереди видится, будешь чувствовать, как будто у тебя гора на плечах, будешь тяготиться тем и мучиться, подобно невольникам, в безвыходном невольничестве состоящим. Так и во время покоя не будешь ты иметь покоя и без дел будешь чувствовать себя обремененным делами (прп. Никодим Святогорец, 70, 78–80).
В начале 1870-х годов в обитель преподобного Сергия поступил из белых диаконов некто о. Иоасаф. У него была дочь-монахиня, жившая в Хотьковском монастыре. Однажды о. Иоасаф служил в храме великомученицы Варвары, что при лаврском больничном корпусе. По исполнении ектении перед Херувимской он вошел в алтарь и только сделал несколько шагов к престолу, как с неописуемой тревогой на лице упал без чувств. Его перенесли в больницу, где он пролежал без сознания три дня. Придя в себя, он рассказал духовному отцу следующее: «Как только я вошел в алтарь, вижу у престола стоящего Ангела в стихаре, препоясанного по персям орарем и с мечом в руке. Он быстро приблизился ко мне, снял с меня стихарь и орарь и, ударяя меня огненным мечом по рукам и ногам, сказал: «Скорее бы изъяли твою душу из тела за такое нерадение к иноческой жизни, но смотри, кто предстательствует за тебя перед Богом», – и указал перстом к жертвеннику. Я увидел преподобного Сергия, коленопреклоненного у жертвенника и горячо молящегося».
Отец Иоасаф, полностью парализованный, лежал без движения около года. В течение всего этого времени он со слезами приносил покаянные молитвы к Богу, испрашивая у него прощения своих грехов. О дне своей кончины он, видимо, был предуведомлен. Утром одного дня о. Иоасаф попросил дочь, которая дежурила у его постели, достать ему погребальные одежды и одеть его. Находясь в полной памяти, он был напутствован Святыми Таинами и, обращаясь к каким-то невидимым своим посетителям, сказал с чувством радости: «Пришли», – и тут же умер (114, 19).
Архимандрит Кронид поведал о себе: «По смерти моего старца я духовно стал слабеть, иноческое правило иногда исполнял не полностью и, незаметно сокращая его, дошел до чтения одних вечерних молитв. Да и те чаще всего читались мною небрежно. А иногда случалось и так, что, ложась спать, я читал только молитву: «Да воскреснет Бог». Совесть моя обличала меня и понуждала читать иноческое правило полностью, но сила воли ослабела во мне настолько, что исправить себя я не мог, пока не последовало вразумление свыше от преподобного Сергия.
Однажды я вижу сон. Будто бы вхожу в Троицкий собор. Он освещен неземным светом и весь переполнен народом. Все стремятся устами прикоснуться к святым мощам преподобного Сергия. Волною народа и меня привлекло к раке святых мощей. Но по мере приближения к ним в душе моей стал проявляться страх и мысль: «А что, если угодник Божий, ведая мое нерадение молитвенное, обличит меня при всем народе?» Вот я уже у самых мощей. Вижу, преподобный лежит в раке как живой, открытый по пояс. Лик его так приятен, милостив и добр, что я заплакал от сознания своей виновности пред Богом и пред ним. Когда я наклонился, чтобы грешными своими устами прикоснуться к святым его мощам, слышу его тихий отеческий голос: «Чадо! Что же ты перестал совершать подвиг молитвы? Что, если наступит время испытания Божия, время скорбей душевных и болезней телесных, откуда тогда будешь черпать утешение, силу и крепость для души своей?» Проснулся я, неутешно плача» (114, 20).
НЕРАДЕНИЕ
Нерадение о Боге есть язва, нанесенная врагом в грехопадении (4:136, см. ГРЕХ, 257).
Нерадение есть признак неверия
Что сие есть, христианине, как что они царю земному, обещающему ранг и честь верят, и ради того подвизаются; а Царю небесному, обещающему вечную честь и славу, не верят, и потому не хотят служить Ему, и в подвиге христианскаго благочестия стоять? Кто не пожелает дружество с царем земным имети, к нему на трапезу идти и с ним веселитися? Кто не хощет сыном царским быти и наследствие земнаго царства имети? Едва не всяк сего, Христовым именем знаменующийся не отречется. Но смотри и примечай, желает ли и ищет ли того, что Бог неложный и истинный обещает (3:345).
Действие христиан, нерадящих о своем спасении
Нерадивый грешник не обращает внимания на подвиг Христа и на его призывы
Смерть, воскресение и вознесение Христа не приносит пользы нерадивым
Через нерадение христианин теряет спасение, уготованное Христом (4:284, см. ПОКАЯНИЕ, 708).
Нерадиво живущий заодно с диаволом
Всяк, кто противно слову Божию живет и диавольскую волю творит и от произволения грешит, с диаволом заодно. Чью бо кто волю творит и кому согласует, с тем заодно. Сему согласует и Апостольское учение: «Всяк творяй грех, и беззаконие творит: и грех есть беззаконие. » «Творяй правду, праведник есть, якоже Он праведен есть. Творяй грех, от диавола есть: яко исперва диавол согрешает» ( 1Ин. 3, 4–10 ) (4:304).
Нерадение есть тьма неведения
Забывают Бога тии христиане, которые без страха Божия живут, и заповедям Его святым не внимают, и противу Его согрешают и беззаконнуют. Сии вси во тьме неведения Божия ходят, Бога не знают, хотя Его и исповедуют, и тако забывают Его. Божиими благими довольствуются; но Бога Благодетеля забывают! (4:392).
Нерадение доводит до бесчувствия, так что душа не чувствует посещения Божия
Глаголет человеколюбивый Господь: «се стою при дверех и толку», и прочая; ибо Он, яко благий и человеколюбивый, нашей пользы, а не Своей, нашего блаженства, а не Своего хощет и ищет. Но бедность и окаянство человеческое есть, что великаго сего и дражайшаго и небеснаго гостя не чувствует человек. Он приходит и толкает в двери всякаго; но бедная душа, любовию мира сего и различных плотских прихотей шумом оглушенная, не слышит Его пресладкаго гласа: и тако человеколюбивый Иисус, постоявши при дверех и ничего не успевши, отходит празден (4:318).
Нежелание идти по пути СПАСЕНИЯ есть безумие
Бог хощет его помиловать, спасти, вечный живот ему подать; но он тое благоволение Божие презирает, и отвращается от Него, и так самовольно идет в погибель, как слепый в ров. Аще бы кто пришел к утопающему в воде или погрязающему в тине, и, простерши руку, хотел бы его оттуда извлещи; или пришел бы кто к пленному, и хотел бы его от плена избавить, но он сам не хощет от беды своей избавиться, – не был ли бы безумен, и к своему благодетелю неблагодарен? Неотменно бы всяк признал его за несмысленнаго и неблагодарного. Тако делает нераскаянный грешник, который от любви мира отстать, и к Богу обратиться, и вечный живот от Него получить не хощет. Христос Сын Божий пришел на землю, и простирает руку Свою святую ко всякому грешнику, погрязающему в тине греховной, и плененному от врага диавола; но грешник, яко «муж безумен», не хочет от беды своей избавиться, не соизволяет воле святой великаго своего Благодетеля и Спасителя, остается в бедственном своем прежнем состоянии, погрязает и утопает в грехах, как в тине, и остается, как был, в горьком плене и власти диавольской; и тако не к иному чему, как в вечной погибели, закрывши глаза идет (3:252).
Небрегущий о вечных предметах есть безумец
Другие стараются тело, скоро в прах обращаемое, врачевать и цело хранить; но о душе безсмертной нерадят, и немощи ея из слова Божия знать и врачевать не хотят. Иные иная замышляют и делают, но о том, что «едино есть на потребу», по учению Христову ( Лк. 10, 41 ), небрегут. Сии вси и прочие, сим подобные, делают подобно тому, который полушку хранил бы в сундуке, но о тысяще червонных нерадел бы; или тому, который о доме горящем и сгораемом не радел бы, а выносил бы вон из него сметие, чтобы не сгорело; или тому, который в воде тонет, но, нерадя о себе, вещи свои сохранить старается. Аще бы кто сии и сим подобные случаи увидел, неотменно бы посмеялся безумию таковых людей; ибо должно берещи тое, что нужное и лучшее есть, а не тое, что подлейшее есть. Тако смеха, или паче сожаления достойны тии люди, которые о временной и скоропогибающей пользе пекутся, но о вечном спасении души, которое «едино есть на потребу», не пекутся (3:206).
Не стремиться к Богу, Который Сам пришел к человеку, есть безумие
Аще бы ты увидел, христианине, что благородный, высокий и богатый какий князь хощет и ищет дружество иметь с каким подлым, убогим и нищим человеком, непременно бы такому неслыханному делу дивился; а паче, что тот простец бедный не хощет того дружества, неотменно бы ты его назвал несмысленным. Тако имеется несмысленный, безумный и слепый всяк грешник нераскаянный, превосходнейшим образом. Христос, Сын Божий, Царь небесный, хощет с ним имети дружество, любит его, и желает его привлещи к Себе, и от него любим быти. Дружество бо не иное что, как усердная и взаимная любовь – любити и любиму быти. Сего святаго и высокого дружества грешник слепый и несмысленный безумно отвращается, и неистовно обращается к нечистой и мерзкой мира сего любви. О, колико удивления, страха, плача и слез достойное безумие и неистовство сие (2:92–93).
Нерадение откладывает заботу о спасении на будущее время
Христиане, недобрые и нерадящие о спасении своем, помышляя в сердце своем: «коснит Господь наш прийти», начнут гулять и нечествовать. Но тут внезапу услышится вопль и глас трубный: «се» Господь «грядет! исходите в сретение Ему». Блаженни раби тии, которых господин их пришед обрящет бдящих и исходящих в сретение ему: тако блаженни суть христиане тии, которых Христос Господь пришед «обрящет бдящих и готовых» к сретению Его. Окаяннии раби, которых господин пришед увидит неисправных: тако окаяннии тии христиане, которых Христос Господь пришед обрящет неверных Себе и по своим прихотям ходящих. Неисправные раби предаются от господина в наказание: тако христиане, не творящие воли Господа своего Иисуса Христа, предадутся в вечное наказание (4:91–92).
Нерадивый отлагает покаяние на позднее время
Христос нас зовет к Себе, и зовет всегда и непрестанно: «приидите ко Мне вси труждающиися и обременении, и Аз упокою вы» ( Мф. 11, 28 ). Зде Христос Господь призывает на покаяние и чрез покаяние всех грешников к Себе. Но многие христиане отлагают тое покаяние, и как бы отказывают Христу, и хотя не устами, но сердцем говорят: «завтра прииду». У всех таковая мысль есть, и слово сие, «завтра прииду», в сердце имеется, которые день от дня обращение и покаяние истинное отлагают. Все таковые говорят в сердце своем: «завтра прииду» (4:307).
Отлагать покаяние до смерти есть нерадение о спасении (2:35, см. ПОКАЯНИЕ, 730).
Нерадение человека о своем спасении является причиной греховности по крещении (4:34, см. ГРЕХОВНОСТЬ, 284).
Если человек небрежет о долготерпении Божием и пребывает в нераскаянности, то суд Божий постигает его
Когда в небрежении и нераскаянии грешник пребудет и о благости и долготерпении Божий вознерадит, и грехи ко грехам будет прилагать, не примечая, что благость Божия долготерпением на покаяние его ведет: тогда его «суд Божий» постигает; и чим более грешит и дознает на себе благости и долготерпения Божия, тем более дознает «гнева Божия» (3:360).
Христианин за нерадение о спасении души предается вечному мучению (5:47, см. МУКИ ВЕЧНЫЕ, 578).
Бесконечное самоосуждение и проклятие за нерадение и непослушание (2:251, см. МУКИ ВЕЧНЫЕ, 575).
Непокоряющихся увещаниям Божиим и неперестающих грешить Бог отвергает
Видишь, что отец сына неисправного и непокорного, по многих увещаниях и отеческих неказаниях, отрицается и отвергает от себе, и наследия лишает. Тако делает с христианами Бог; неисправных увещавает и «внутрь» в совести, и «вне» чрез писания пророческая и апостольская и проповеди учителей и пастырей церковных, и чрез обещание будущих благих и угрожение казней, временных и вечных, и чрез наказания посылаемая, и тем всем убеждает к истинному обращению и покаянию. Но кто не престает грешить, и сию благость Его, кротость и долготерпение пренебрегает: такового отрицается и отвергает, и наследия вечнаго живота лишает (2:96–97).
За нерадение отступает ПОМОЩЬ БОЖИЯ
Нерадение отсекает от Христа и обрекает на сожжение
Видишь ветвь, отсеченную от древа и изсохшую, которая ни на что не потребна, как только на сожжение. Разумей от сего, что тако всяк, кто от Христа, «Иже есть лоза истинная», нерадением и злым житием отсечется, не только никакого плода не приносит, но якоже розга, изшет, и собирают ю, и во огнь влагают, и сгорает, как Сам Он о том поучает ( Ин. 15, 1, 5 и 6). Сие увещавает тебе крепко держаться Его верою и любовию, удаляться от всякаго греха, и Христу единому прилепляться, смирением и терпением Ему последовать (2:27).
Нерадение делает ДУШУ мертвой. Молиться, чтобы Христос оживил ДУШУ
Видишь паки древо изсохшее, и ни к чему, как только к сожжению годное. Разумей, что тако имеется грешнаго душа, которая живые веры и плодов ея не имеет, которыя кончина – посечение и вечнаго огня АД. «Всяко бо древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и в огнь вметаемо» ( Мф. 3, 10 ). Сей случай подает тебе причину обратить очи твои на душу твою, не находится ли и она в таком бедном состоянии, и молиться Христу Богу, Который и мертвых оживляет, чтоб оживотворил ее, и росою благодати Своея напоил к прозябению плодов духовных (2:27).
В кончину века нерадивые безплодны явятся пред Господом (4:74, см. СУД СТРАШНЫЙ, 1007).
Бессмысленно ожидают ЦАРСТВИЯ БОЖИЯ те, кто не трудится над очищением ДУШИ
Несмысленно делают тии христиане, которые не хотят подвизаться, трудиться в деле звания христианскаго и желают вечный живот получить; в сластех, роскошах, чести, славе и богагстве мира сего веселиться, и со Христом в будущем веке царствовать хотят; креста со Христом носить отрицаются, стыдятся и ужасаются его и отбегают его, но прославиться с Ним хотят. Сии подобно тем людям делают, когорые хотят плод собрать, но землю пахать, сеять и трудиться не хотят; которые славу победы иметь и торжествовать хотят, но подвизаться не хотят. Тесный путь есть к вечному животу, христианине; а пространный в вечную пагубу ведет, по неложному словеси Христа Господа нашего ( Мф. 7, 13–14 ) (2:117).
Пребывая на одном месте, невозможно достигнуть Царство небесное
Ради чего же и ты, грешниче неисправный, когда хощешь спастися и до отечества онаго небеснаго дойти, стоиши и не последуеши Ему: или, что горше того, с того благочестиваго пути сошед и ставши на пути нечестивых, идешь по нему, который до АДА и вечной ПОГИБЕЛИ ведет? (2:57).
Опасно для души небрежно относиться к угрозам за грех
Опасно забывать об угрозах Божиих за непокаяние
Весьма опасно Божия прещения презирать. Ибо кто презирает их, тот самым делом дознает их на себе. Божии бо прещения не суть словеса праздна, но силу и действие свое имеют, и непременно самым делом исполнятся, когда мы себе исправим. Презрели прародители наши Божие прещение сие: «воньже аще день снесте от него» – заповеднаго древа, «смертию умрете» ( Быт. 2, 17 ), и вкусили от того: и смертию умерли. Презрели при Ное бывшие беззаконники: и потом погибли. Презрели Содомляне: и не избежали страшной огненной казни. «Бог бо поругаем не бывает» ( Гал. 6, 7 ). когда в нераскаянии и ожесточении пребудут, тогда правда Божия вступит в свое дело; и столько почувствуют на себе гнева Божия (2:236).
Небрегущие увещаниями пастыря сами бывают причиной своей гибели
Когда пастырь всяким образом тщится обратить людей к покаянию, увещавает и молит их к тому, но они о том небрегут, и не обращаются и не каются; тогда сами своей погибели виновны бывают, а от Пастыря тое уже не взыщется. И сие то есть, что Бог Пророку Иезекиилю глаголет: «аще ты проповеси нечестивому путь его, еже обратитися от него, и не обратится с пути своего; той в нечестии своем умрет, а ты душу твою избавил еси» ( Иез. 33, 9 ) (4:366).
Не должно пренебрегать увещаниями пастыря
Когда пастырь возвещает людем грядущий гнев Божий за грехи, и временную и вечную казнь следующую, и обращает к истинному покаянию; не должно людем пренебрегать о том, но должно очувствоваться, обратиться и каяться за грехи, и тако Бога умилостивлять, и души своя благодатию Его спасать. Сего требует Апостол: «повинуйтеся наставником вашим и покаряйтеся; тии бо бдят о душах ваших» ( Евр. 13, 17 ) (4:365).
Через нерадение человек теряет все, что приобрел в крещении
Аще бо и обретохом его крещением святым, но паки, – о крайней бедности нашей! – паки нерадением нашим потеряхом неоцененное тое сокровище (1:30).
Нерадение рождается от бесстрашия (2:257, см. БЕССТРАШИЕ, 14).
Нерадение о душевном спасении до кончины жизни своея есть грех против Святого Духа (1:3, см. ГРЕХ, 247).
Нерадение о душевном спасении приводит к смертному греху – лености (1:3, см. ГРЕХ, 247).
Нежелание слушать поучения о благочестии есть признак нерадения и лености
Падает туне почти семя слова Божия, понеже мало послушающих. Знать, что иный лучше почитает краткое время тое провесть во осуждении или оклевещании ближняго, иный в развращенных разговорах, иный в чтении соблазнительных и душевредных книжек, иный в праздности и ЛЕНОСТИ, которая есть мать и источник всех зол, или в другом чем неполезном и вредном, нежели чтоб пойти послушать проповедуемое слово Божие. Когда шут шутит пред тобою, или ласкатель лжет с охотою и удовольствием слушаешь их; а когда проповедник посреде церкви проповедует истину, глаголет глаголы живота вечнаго, ты отвращаешь уши твои (1:99).
Небрежение не дает принять слово Божие (5:56, см. СЕРДЦЕ, 852).
Нерадивый, если и слушает слово Божие, то оно не приносит плод (2:16, см. СЛОВО БОЖИЕ, 904).
К нерадивым относятся три рода людей (2:16, см. СЛОВО БОЖИЕ, 904).
Нерадением христианин уходит из церкви (2:61, см. ЦЕРКОВЬ, 1158).
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»